[原文]圣人以治天下为事者也，必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则不能治，譬之如医之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，则弗能攻。治乱者何独不然？必知乱之所自起，焉能治之；不知乱之所自起，则弗能治。
圣人以治天下为事者也，不可不察乱之所自起。当察乱何自起？起不相爱。臣子之不孝君父，所谓乱也。子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱，不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利，此所谓乱也。虽父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所谓乱也。父自爱也，不爱子，故亏子而自利；兄自爱也，不爱弟，故亏弟而自利；君自爱也，不爱臣也，故亏臣而自利。是何也？皆起不相爱。
虽至天下之为盗贼者亦然：盗爱其室，不爱其异室，故窃异室以利其室。贼爱其身，不爱人，故贼人以利其身。此何也？皆起不相爱。虽至大大之相乱家，诸侯之相攻国者亦然。大夫各爱其家，不爱异家，故乱异家以利其家。诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国。天下之乱物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相爱。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
[译文]圣人是以治理天下为己任的人，必须知道乱是从哪里起的，才能治理它。如果不知道乱从哪里起，就不能治理。这就如同医生给人治病一样，必须知道疾病产生的根源，才能医治。不知道疾病产生的根源，就不能治。治乱何尝不是这样，必须知道乱产生的根源，才能治理；不知道乱产生的根源，就不能治理。
圣人是以治理天下为己任的人，不能不考察乱产生的根源。试察乱是从哪里产生的呢？乱起于人与人之间不相爱。臣下与儿子不孝敬君主、父母，这就是所说的乱。儿子只知道爱自己而不爱父亲，所以损害父亲而自利；弟只知道爱自己不爱兄长，所以损伤兄长而自利；臣下只知道自爱不爱君主，所以损伤国君而自利，这就是所说的乱。即如父亲不慈爱儿子，兄长不慈爱弟弟，君主不慈爱臣子，这也是天下所说的乱呀。父亲只知道自爱而不爱儿子，所以损伤儿子而自利，兄长自爱而不爱弟弟，所以损伤弟弟而自利；国君自爱而不爱臣，所以损伤臣而自利。这是为什么呢？都产生于不互相慈爱。以至于天下当盗贼的人也是这样，盗贼爱他的家而不爱别人的家；盗贼爱自己的身体而不爱别人的身体，所以他伤害别人以有利于自己的身体。这是为什么呢？都产生于互不相爱。于是，象大夫之间互相扰乱家族，诸侯之间相互攻击别人国家的，就是这样。大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以搞乱别人的家而利自己的家；诸侯各自爱自己的国家，不爱别人的国家，所以攻击别人的国家而利自己的国家，天下的乱事都在这里。考察起来乱是从哪里产生的呢？都产生于不相爱。
如果使天下的人相互亲爱，爱别人像爱自己，还有不孝的人吗？
看父兄和国君像看待自己的身体一样，哪里会做出不孝不敬的事情？
哪里还会有不慈爱的呢？看待弟弟、儿子、臣下像自己一洋，怎么能做出不慈爱的事？不孝不慈的事情没有了，哪里还会有盗贼呢？所以看待别人的家像自己的家，谁去盗窃？看待别人的身体像看待自己的身体，谁去伤害别人？所以盗贼就没有了。这样还有大夫之间相互扰乱别人的家，诸侯之间相互攻击别人的国家吗？看待别人的家像自己的家，谁乱？看待别人的国家像自己的国家，谁互相攻击？
因此大夫之间相互扰乱别人家族、诸侯之间相互攻击的事情就没有了。如果能使天下的人互相亲爱，国与国之间不相互攻击，家与家之间不相互扰乱，盗贼没有了，君、臣、父，子都能孝敬、慈爱，如果这样那么天下就平安了。所以，圣人以治理天下为己任的，怎么能不禁止互相憎恶而劝勉他们互相亲爱呢？所以天下的人互相亲爱社会就安定，相互之间你憎恶我，我仇视你就会造成社会大乱。所以墨子先生说：“不可以不劝勉人亲爱别人的道理，就在这儿。”