[原文](21)临鉴而立，景到，多而若少，说在寡区。(同上[注释]“鉴”即今之所谓镜，“景”读为影，即镜中之象。“到”读为倒，即相反的意思。“临”照也。“临鉴而立”，即谓照镜而立。“寡”少也。“区”即地域。人立于一镜前面，其影仅一，但人体与影体都相反，如人面向东，而影则面向西，人走向西，则影走向东，这都是“景到”(相反)之理。人若照于两镜中间，则其影重复于镜中，现出无数的复影，使前后上下左右，无处不见。但人的目力有限，镜中之影去人愈远，则人所见的影，愈小而少，实则原有之影本多，而人所能见的影若少，都是由于地域小的关系，故曰：“多而若少，说在寡区”。此节在说明平面镜成影之理。
[原文](22)鉴位，景一小而易，一大而正，说在中之内外。(同上[注释]“鉴”即镜。“位”有二说：一谓“位”即“洼”，“洼”同“膔”，谓镜面不平而成膔形，即今之所谓凹镜。一说谓“位”即“弧”，“弧”与“位”篆文]形近而误，“镜弧”即谓镜成弧形，《墨经》谓之弧镜，亦即今之凹镜，二者意俱可通。此条在说明凹镜所映物体的现象。弧面的镜，映成物影有二种：一为影小而易，“易”即谓变成反形；一为影大而正，“正”谓仍得原形。故曰：“鉴位，景一小而易，一大而正。”
“中”即光学上所谓焦点。其所以影小而易者，其物必在镜光焦点之外，其所以影大而正者，其物必在镜光焦点之内，故曰：“说在中之内外。”
[原文](23)鉴团，景一天(一小一大)而必正，说在得。(《墨子》
《经下》
[注释]“鉴团”，即谓镜面如球形，即今之所谓球面镜，亦即是凸镜。
“景一天而必正”，“一天”二字，疑原作“一小一大”的“一”字下，小字误脱“一大”两字，误并为“天”，今校正。此条与上条相对，在说明球面镜(凸镜)所映物体的现象。凡球面镜的光映成物影有二种：一为影小，一为影大，但无论如何，其影必为正影，故曰：“镜团，景一小一大而必在。”但球面镜所映物体的影所以有大有小，是由于物距镜近，镜光摄的物形大，故影亦大；物距镜远，镜光摄的物形小，故影亦小，故曰：“说在得。”“得”即镜光所摄得物体的形。
[后记儒家教育门弟子所采用的教材内容，大部分都以诗书礼乐六艺为主，尽管孔子主张要从多问、多闻、多见中广博学习以求得知识，并且要多记忆些鸟兽草木之名，从事学习，但其所学习的范围，仍不外乎从古人已得的经验中去寻求真理罢了。墨子是劳动实行家，他很重视生产知识和应用技术，所以他能从实践经验中得到许多科学的材料，作为教授门弟子的教材，而材料的内容又都能与近代科学原理相吻合。例如《墨经》和《经说》所记载的：有关几何方面的有点、线、本节注释]参考高亨着：《墨经校诠》，鲁大东着：《墨辩新注》，张纯一着：
《墨子集解》及伍非百着：《墨辩解故》等书。
面、立体等的说明；有关力学方面的有杠杆、天平、秤、滑车、斜面等的说明；在光学方面的则有叙述阴影、倒影、平面镜、凹面镜、凸面镜的原理等等。尽管记载的文]字简约而艰深，不易卒读，但一经注释]阐明，它所述的原理虽甚简单，但与近代科学颇多近似之处，可见墨子当时对这种物理的性质，都是从他平时在实践中所得到的结论，并非一种空想臆断，否则也就不可能有这样的成就。因之，他就能应用这些原理创造了飞鸢及防守等工具。
(四)关于教育方法
1.主张叩则鸣不叩亦鸣
[原文](1)“又曰：君子若锺()，击之则鸣，弗击不鸣。应之曰：夫仁人事上竭忠，事亲务孝，得善则美，有过则谏，此为人臣之道也。今击之则鸣，弗击不鸣，隐知豫力，恬漠待问而后对，虽有君亲之大利，弗问不言。若将有大寇乱，盗贼将作，若机辟将发也。他人不知，己独知之，虽其君亲，皆在不问不言，是夫大乱之贼也。”(《墨子》《非儒下》第三十九[注释]“又曰”是接续上文]所述儒者之言。“君子若钟，击之则鸣，弗击不鸣”，即《学记》所载儒家的教法-“善待问者如撞钟，叩之以小者则小鸣，叩之以大者则大鸣”的意思。
“应之曰”是墨子对儒家所说而加以驳斥之辞。“得善则美”
谓有善则赞美之，与‘有过则谏”相对而言。
“隐知”谓隐匿其所知。“豫”，《玉篇》云：“怠也，佚也。”“豫力”犹言怠佚，不肯出力。“恬”音甜，《说文]》：“安也”。“漠”，静也。
“恬漠”犹言安然清静无为。此言这种人虽对君亲有大利在前，不问亦不对的。
“机”谓机密变诈，“辟”与“僻”同，是邪僻。“若机辟将发也”
谓若有大寇乱盗贼邪僻的阴谋诡计即将爆发的时候。
即谓这种种阴谋，他人不知而己独知，虽对君亲，亦在不问不对之列，这就是所以致大乱的贼。
[原文](2)公孟子谓子墨子曰：“君子共己以待，问焉则言，不问焉则止。譬如锺()然，叩则鸣，不叩则不鸣。”子墨子曰：“是言有三物焉，子乃今知其一身也，又未知其所谓也。
若大人行淫暴于国家，进而谏则谓之不逊，因左右而献谏，则谓之言议，此君子之所疑惑也。若大人为政，将因于国家之难，譬若机之将发也然，君子之必以谏，然而大人之利，若此者虽不叩必鸣者也。若大人举不义之异行，虽得大巧之经，可行于军旅之事，欲攻伐无罪之国，有之也，君得之则必用之矣。以广辟土地，着税伪材，出必见辱，所攻者不利，而攻者亦不利，是两不利也。若此者，虽不叩必鸣者也。
且子曰：君子共己以待，问焉则言，不问焉则止。譬如锺()然，扣则鸣，不扣则不鸣，今未有扣子而言，是子之谓不扣而鸣邪？是子之所谓非君子邪？”(《墨子》《公孟》第四十八[注释]公孟子疑即孔子弟子公孟子高。“共”读若恭，或作“拱”，“共己以待”，即谓垂拱正己以待。
“三物”，即谓不叩不鸣的是一物，此外还有虽不叩亦必鸣的二物，故云“三物”。“身”，依王引之说，系“耳”字之误，“也”是衍文]，“子乃今知其一身也”，应改为“子乃知其一耳”。即谓公孟子但云不叩则不鸣，是仅知其一而不知其余的二呢！
“疑惑”谓言之无益而有害，则为君子所迟疑而不敢发，此即说明不叩不鸣之一物。
“譬若机之将发也然”，即谓国家有极大患难将有一触即发的样子，如果君子知之，必须谏告，此即说明虽不扣亦必鸣的一物。
“异行”即邪行。“大巧之经，即用兵的经略，如“六韬阴符”之类。“广辟”即开辟。“着税伪材”的“着”，孙诒让注应当作籍，“籍”
就是收税敛财。“伪”，毕沅云：疑当作“”，此为古“贷”字，读若贵。“材”与财字通。“籍税财”犹言重税收以聚货财，简言之，即加重剥削之意。此即说明虽不扣亦必鸣的另一物。
“且子曰”至“所谓非君子邪”一段话，是墨子即就公孟子的所问而反诘之辞。
2.重视言行一致
[原文](3)“君子战虽有陈，而勇为本焉。丧虽有礼而哀为本焉。士虽有学而行为本焉。”《墨子》《修身》第二[注释]“陈”与阵同，谓军伍中行列。“礼”谓仪节。此言君子在战争中虽重视行列，但必以勇为本；在丧礼中虽注重仪节，但必以哀为本；士虽有学问，必须以行为本，这是说明行为的重要。
[原文](4)“志不强者智不达，言不信者行不果。”(同上[注释]心之所至谓之“志”。“志不强者智不达”，谓立志不坚强则所学亦不精进，因而智慧就不能通达。“果”，成也。“言不信者行不果”，人言谓信，如言而无信，则所行必无所成。
[原文](5)“原浊者流不清，行不信者名必耗。名不徒生而誉不自长，功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也。务言而缓行，虽辩必不听，多力而伐功，虽劳不必图。”(同上[注释]“耗”原作“耗”，“耗”的正字，可到切，减也，败也。“行不信者名必耗”，谓行为不能见信于人，其名必败。
此段言人的名与誉，决非自己偶然勉强可求得，必须从事实的表现，才能做到“实至名归”，所谓“功成名遂”。故名誉决非可以虚假，亦要反而求诸自身平时的言行是否一致。
“务”是急务。“多力”谓多致力。“伐”是夸大其功。“图”，取也。专以言为急务而以实行为可迟缓，则自己虽巧辩，人必不听，多致力而专为自己夸张功劳，虽劳而为人所不取。
[原文](6)善无主于心者不留，行莫辩于身者不立，名不可简而成也，誉不可巧而立也。君子以身戴行者也。(同上[注释]“善无主于心者不留”，谓为善并非主动发于自己的本心，“无主”则若作客然，过而不留。“行莫辩于身者不立”，谓人的行为，必须亲身能明辨是非而后可贵，如果偶一为之，未必真能辨明是非，故虽行仍属茫然而不能自立。
“简”谓简略，即简单之意。“巧”谓诈伪取巧。
“戴”与“载”同。
[原文](7)“当使若二子者，言必信，行必果，使言行之合，犹合符节也，无言而不行也。”(《墨子》《兼爱下》第十六[注释]“当使”二字，一说应改作“常使”。“二子”是承上文]假设的二士，一士坚持“别”的主张，一士坚持“兼”的主张而言。“符”，证也，信也，合也。“符节”，以竹为之，分而相合，古时出入门关常用符节各执一片以为信证，引申作为言行相合若合符节。“无言而不行也”，即谓没有能言而不能行的，以证明言行必须相符的意思。
[原文](8)告子谓子墨子曰：“我能治国为政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，焉能治国政。”(《墨子》《公孟》第四十八[注释]“告子”是当时的儒者，《孟子》载告子之言甚多，此篇中的告子，是否同是一人，无从考证。告子对墨子说他能治国为政。墨子告以为政之道在乎口能言，身必行，今子仅能口言而不能身行，则是自己先乱其身，安能治理国家的政事呢？
[原文](9)子墨子曰：“言足以复行者常之；不足以举行者勿常。不足以举行而常之，是荡口也。”(《墨子》《耕柱》第四十六[注释]“复”，返也，还也。“复行”，谓言而返诸行。“常之”，即谓常言。“举行”即履行。这是说明言足以返诸实行的可以常言，言而不足以履行的不要常言。
“荡口”，谓空言徒敝其口。此谓凡不足以实行的话而常常去说，无异空言，徒敝其口。
[原文](10)“古之学者，得一善言，附于其身。今之学者，得一善言，务以说人，言过而行不及”(墨子佚文][注释]“附于其身”，即谓“以身戴(载)道而行”，有随身可实行的意思。“务以说人”，即谓今之学者，有了善言，专向人家去说而自己不去实行，其言往往过分而行为反不及所言。
3.重视行为动机
[原文](11)鲁君谓子墨子曰：“我有二子，一人者好学，一人者好分人财，孰以为太子而可？”子墨子曰：“未可知也。或所为赏与为是也。(钓)者之恭，非为鱼赐也；饵鼠以虫，非爱之也。吾愿主君之合其志功而观焉。”(《墨子》
《鲁问》第四十九[注释]“好”是爱好的意思。“孰以为太子而可”？犹言哪一个可以为太子？
“赏与”的“与”，旧作“兴”，依毕校改。“与”即“誉”字的假借。“或所为赏与为是也”，犹言好学与分财，或都因要求得赏赐与名誉而出于伪为，未必是真的好为。“所”字疑为衍文]。
“钓”，旧本作“”，系俗写。淮南子《说山训》云：“钓者使人恭”，“钓者之恭”即此意。“饵”，旧本作“”，饵字的俗体。“虫”依孙说疑当为“蛊”，蛊有毒，饵鼠以蛊，即以毒鼠。
“主君”即指鲁君。“志”即志愿，犹言开始的动机，“功”即谓行事的效果。此言爱好求学与爱好分人以财，其效果当然是好的，但必须看他们当初的动机的好坏才可决定。
4.因材施教
[原文](12)子墨子游。魏越曰：“既得见四方之君子，则将先语？”子墨子曰：“凡人国必择务而从事焉：国家昏乱，则语之尚贤尚同；国家贫则语之节用节葬；国家驴音湛湎，则语之非乐非命；国家淫僻无礼，则语之尊天事鬼；国家务夺侵凌，即(则)语之兼爱非攻。故曰，择务而从事焉。”
(《墨子》《鲁问》第四十九[注释]“子墨子游”，即墨子游历各国时。“魏越”，墨子弟子。
“语”是告的意思，“则将先语”，即谓将用何类语言为先而去告之。
“凡入国必择务而从事焉”，谓入他国国境后，必须选择其国之当务之急而从事工作。
“驴”，说意也。“驴音”谓嗜好音乐。“湛”与“沉”通。“湎”
音“缅”，《韩诗外传》云：饮酒闭门不出客曰“湎，“沉湎”是指嗜好饮酒言，谓终日沉溺于酒。此节在说明墨子上说下教，都是因人因时因地而异，若专就对弟子说，也就是因材施教之意。
5.学必量力之所能至
[原文](13)二三子有复于子墨子学射者。子墨子曰：“不可！夫知者必量丌力所能至而从事焉。国士战且扶人，犹不可及也，今子非国士也，岂能成学而成射哉！”(《墨子》
《公孟》第四十八[注释]“二三子”即谓墨子有弟子二三人。“有复于子墨子学射者”，即谓此二三弟子再向墨子请求学射。
“夫知者”，吴抄本当作“夫智者”，“亓”同“丌”，即古“其”字。
“夫智者必量其力所至而从事焉”，即谓有智的人，必先量度自己能力所可及而从事学习。
“国士”谓在疆场上的战士。“及”是“兼”的意思。战士在战场上一方面要从事战斗，一方面要扶助他人，尚且不可得而兼任，今子既非国士，岂能学成学业又要学成射箭呢？
[原文](14)子深其深，浅其浅，益(增益)其益，尊(撙节)其尊。(《墨子》《大取》第四十四[注释]“子”谓当时的学子“益”即增益。
“尊”当读为“”，减也，有损减的意思。此言墨子教弟子各视其程度的深浅能力的强弱而有不同，程度深者应教之以深，浅者应教之以浅，能力强者应增加之，弱者应减少之，这就是量力性原则的教法。
6.研究事物之所以然
[原文](15)子墨子问于儒者曰：“何故为乐？：曰：“乐以为乐也。”子墨子曰：“子未我应也。今我问曰，何故为室？曰，冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别也，则子告我为室之故矣。今我问曰，何故为乐？曰，乐以为乐也，是犹曰，何故为室？曰，室以为室也。”(《墨子》《公孟》第四十八[注释]墨子向儒者问“何故为乐”？儒者答之以“乐以为乐也”。按“乐”字有两种读音，一读为音乐之“乐”，即五音八声的总名；读为快乐(音洛)之“乐”，即从“乐”字引申出来的。照儒家的意思。上面一个乐字是音乐之“乐”，下面一个乐字是快乐之“乐”，乐就是为要快乐。墨子故意把两个意思不同的乐字混为一谈，而以“室以为室”