14.伊川先生曰：学者须敬守此心，不可急迫。当栽培深厚，涵泳于其间，然后可以自得。但急迫求之，只是私心，终不足以达道。
15.明道先生曰：“思无邪”，“毋不敬”，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。
16.今学者敬而不见得，又不安者，只是心生，亦是太以敬来做事得重。此“恭而无礼则劳”也。恭者，私为恭之恭也。礼者，非礼之礼，是自然底道理也。只恭而不为自然底道理，故不自在也。须是“恭而安”。今容貌必端，言语必正者，非是道独善其身，要人道如何。只是天理合如此。本无私意，只是个循理而已。
17.今志于义理而心不安乐者，何也？此则正是剩一个助之长。虽则心“操之则存，舍之则亡”，然而持之太甚，便是“必有事焉而正之”也。亦须且凭去，如此者只是德孤，“德不孤，必有邻”。到德盛后，自无窒碍，左右逢其原也。
18.敬而无失，便是“喜怒哀乐未发谓之中”。敬不可谓中，但敬而无失，即所以中也。
19.司马子微尝作《坐忘论》，是所谓“坐驰”也。
20.伯淳昔在长安仓中间坐，见长廊柱，以意数之，已尚不疑，再数之不合，不免令人一一声言数之，乃与初数者无差。则知越着心把捉，越不定。
21.人心作主不定，正如一个翻车，流转动摇，无须臾停。所感万端，若不做一个主，怎生奈何！张天祺昔尝言自约数年，自上着床，便不得思量事。不思量事后，须强把他这心来制缚。亦须寄寓在一个形象，皆非自然。君实自谓吾得术矣。只管念个中字，此又为中所系缚。且中亦何形象！有人胸中常若有两人焉。欲为善，如有恶以为之间。
欲为不善，又若有羞恶之心者。本无二人，此正交战之验也。持其志使气不能乱，此大可验。要之，圣贤必不害心疾。
22.明道先生曰：某写字时甚敬，非是要字好，只此是学。
23.伊川先生曰：圣人不记事，所以常记得。今人忘事，以其记事。不能记事，处事不精，皆出于养之不完固。
24.明道先生在澶州日修桥，少一长梁，曾博求于民间。
后因出入，见林木之佳者，必起计度之心。因语以戒学者，心不可有一事。
25.伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。
今人主心不定，识心如寇贼而不可制，不是事累心，乃是心累事。当知天下无一物是合少得者，不可恶也。
26.人只有一个天理，却不能存得，更做甚人也！
27.人多思虑，不能自宁。只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事。为人君止于仁之类。如舜之诛四凶。
四凶已作恶，舜从而诛之，舜何与焉？人不止于事，只是揽他事，不能使物各付物。物各付物，则是役物。为五所役，则是役于物。“有五必有则”，须是止于事。
28.不能动人，只是诚不至。于事厌倦，皆是无诚处。
29.静后见万物自然皆有春意。
30.孔子言仁，只说：“出门如见大宾，使民如承大祭。”
看其气象，更须“心广体胖”，“动容周旋中礼”自然。惟慎独便是守之之法。
31.圣人“修己以敬，以安百姓”，“笃恭而天下平”。惟上下一于恭敬，则天地自位，万物自育。气无不和，四灵何有不至？此“体信达顺”之道。聪明睿智皆由是出，以此事天飨地。
32.存养熟后，泰然行将去。
33.“不愧屋漏”，则心安而体舒。
34.心要在腔子里。只外面有些隙罅，便走了。
35.人心常要活，则周流无穷而不滞于一隅。
36.明道先生曰：“天地设位，而易行乎其中”，只是敬也。敬则无间断。
37.“毋不敬”，可以“对越上帝”。
38.敬胜百邪。
39.“敬以直内，义以方外”，仁也。若以敬直内，则便不直矣。“必有事焉而勿正”，则直也。
40.涵养吾一。
41.“子在川上曰：逝者如斯夫！不舍昼夜。”自汉以来，儒者皆不识此意。此见圣人之心，“纯亦不已”也。纯亦不已，天德也。有天德便可语王道，其要只在慎独。
42.“不有躬，无攸利。”不立己，后虽向好事，犹为化物，不得以天下万物挠己。己立后，自能了当得天下万物。
43.(略44.“闲邪则诚自存”，不是外面捉一个诚将来存着。今人外面役役于不善，于不善中寻个善来存着，如此则岂有入善之理？只是闲邪则诚自存，故孟子言性善皆由内出。只为诚便存，闲邪更着甚工夫？但惟是动容貌，整思虑，则自然生敬。敬只是主一也，主一则既不之东，又不之西，如是则只是中。既不之此，又不之彼，如是则只是内。存此则自然天理明。学者须是将“敬以直内”涵养此意，直内是本。
45.闲邪则固一矣。然主一则不消言闲邪。有以一为难见，不可下工夫，如何？一者无他，只是整齐严肃，则心便一。一则自是无非僻之干。此意但涵养久之，则天理自然明。
46.有言未感时知，何所寓？曰：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡。”更怎生寻所寓？只是有操而已。操之之道，“敬以直内”也。
47.敬则自虚静。不可把虚静唤做敬。
48.学者先务，固在心志，然有谓欲屏去闻见知思，则是“绝圣弃智”。有欲屏去思虑，患其纷乱，则须坐禅入定。如明鉴在此，万物毕照，是鉴之常，难为使之不照。人心不能不交感万物，难为使之不思虑。若欲免此，惟是心有主。如何为主？敬而已矣。有主则虚，虚谓邪不能入。无主则实，实谓物来夺之。大凡人心不可二用，用于一事，则他事更不能入者，事为之主也。事为之主，尚无思虑纷扰之患。若主于敬，又焉有此患乎？所谓敬者，主一之谓敬。所谓一者，无适之谓一。且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚“不愧于屋漏”，皆是敬之事也。
49.“严威俨恪”，非敬之道。但致敬须自此入。
50.舜孳孳为善。若未接物，如何为善？只是主于敬，便是为善也。以此观之，圣人之道，不是但默然无言。
51.问：人之燕居，形体怠惰，心不慢，可否？曰：安有箕踞而心不慢者？昔吕与叔六月中来缑氏，闲居中某尝窥之，必见其俨然危坐，可谓敦笃矣。心志须恭敬，但不可令拘迫，拘迫则难久。
52.思虑虽多，果出于正，亦无害否？曰：且如在宗庙则主敬，朝廷主庄，军旅主严，此是也。如发不以时，纷然无度，虽正亦邪。
53.苏季明问：喜怒哀乐未发之前求中，可否？曰：不可。既思于喜怒哀乐未发之前求之，又却是思也。既思即是已发。才发便谓之和，不可谓之中也。又问：吕学士言当求于喜怒哀乐未发之前，如何？曰：若曰存养于喜怒哀乐未发之前则可，若言求中于喜怒哀乐未发之前则不可。又问：
学者于喜怒哀乐发时，固当勉强裁抑。于未发之前当如何用功？曰：于喜怒哀乐未发之前，更怎生求？只平日涵养便是。涵养久，则喜怒哀乐发自中节。曰：当中之时，耳无闻，目无见否？曰：虽耳无闻，目无见，然见闻之理在始得。贤且说静时如何。曰：谓之无物则不可，然自有知觉处。曰：
既有知觉，却是动也，怎生言静？人说复，其见天地之心，皆以谓至敬能见天地之心，非也。复之卦下面一画，便是动也。安得谓之静？或曰：莫是于动上求静否？曰：固是。然最难。释氏多言定，圣人便言止。如“为人君，止于仁。为人臣，止于敬”之类是也。《易》之艮言止之义，曰：“艮其止，止其所也。”人多不能止，盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，便自不出来也。或曰：先生于喜怒哀乐未发之前，下动字，下静字？曰：谓之静则可，然静中须有物始得。这里便是难处。学者莫若且先理会得敬，能敬则知此矣。或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。季明曰：昞尝患思虑不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？曰：不可。此不诚之本也。须是习，习能专一时便好。不拘思虑与应事，皆要求一。
54.人于梦寐间，亦可以卜自家所学之深浅。如梦寐颠倒，即是心志不定，操存不固。
55.问：人心所系着之事果善，夜梦见之，莫不害否？
曰：虽是善事，心亦是动。凡事有朕兆入梦者却无害，舍此皆是妄动。人心须要定，使他思时方思，乃是。今人都由心。曰：心谁使之？曰：以心使心则可。人心自由，便放去也。
56.持其志，无暴其气，内外交相养也。
57.问：“出辞气”，莫是于言语上用功夫否？曰：须是养乎中，自然言语顺理。若是慎言语不妄发，此却可着力。
58.先生谓绎曰：吾受气甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年无损也。绎曰：
先生岂以受气之薄，而厚为保生耶？夫子默然曰：吾以忘生徇欲为深耻。
59.大率把捉不定，皆是不仁。
60.伊川先生曰：致知在所养，养知莫过于“寡欲”二字。
61.心定者，其言重以舒。不定者，其言轻以疾。
62.明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。则是心须教由自家。
63.谢显道从明道先生于扶沟，明道一日谓之曰：尔辈在此相从，只是学颢言语，故其学心口不相应，盍若行之。
请问焉。曰：且静坐。伊川每见人静坐，便叹其善学。
64.横渠先生曰：始学之要，当知三月不违，与日月至焉，内外宾主之辨，使心意勉勉循循而不能已。过此几非在我者。
65.心清时少，乱时常多。其清时视明听聪，四体不待羁束而自然恭谨。其乱时反是。如此何也？盖用心未熟，客虑多而常心少也。习俗之心未去，而实心未完也。人又要得刚，太柔则入于不立。亦有人生无喜怒者，则又要得刚，刚则守得定不回，进道勇敢。载则比他人自是勇处多。
66.戏谑不惟害事，志亦为气所流。不戏谑亦是持气之一端。
67.正心之始，当以己心为严师。凡所动作，则知所惧。
如此一二年守得牢固，则自然心正矣。
68.定然后始有光明。若常移易不定，何求光明？
《易》大抵以艮为止，止乃光明。故《大学》定而至于能虑，人心多则无由光明。
69.“动静不失其时，其道光明。”学者必时其动静，则其道乃不蔽昧而明白。今人从学之久，不见进长，正以莫识动静。见他人扰扰非关己事，而所修亦废。由圣学观之，冥冥悠悠，以是终身，谓之光明可乎？
70.敦笃虚静者，仁之本。不轻妄，则是敦厚也。无所系阂昏塞，则是虚静也。此难以顿悟。苟知之，须久于道实体之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。
《近思录》卷五·克己
1.濂溪先生曰：君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲迁善改过而后至。乾之用其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深·49哉！吉凶悔吝生乎动。噫！吉一而已。动可不慎乎？
2.濂溪先生曰：孟子曰：“养心莫善于寡欲。”予谓养心不止于寡而存耳。盖寡焉以至于无，无则诚立明通。诚立，贤也；明通，圣也。
3.伊川先生曰：颜渊问克己复礼之目，夫子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四者身之用也。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也。颜渊事斯语，所以进于圣人。后之学圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。
《视箴》曰：“心兮本虚，应物无迹。操之有要，视为之则。
蔽交于前，其中则迁。制之于外，以安其内。克己复礼，久而诚矣。”《听箴》曰：“人有秉彝，本乎天性。知诱物化，遂亡其正。卓彼先觉，知止有定。闲邪存诚，非礼勿听。”《言箴》曰：“人心之动，因言以宣。发禁躁安，内斯静专。矧是枢机，兴戎出好。吉凶荣辱，惟其所召。伤易则诞，伤烦则支。己肆物忤，出悖来违。非法不道，钦哉训辞。”《动箴》
曰：“哲人知几，诚之于思。志士厉行，守之于为。顺理则裕，从欲惟危。造次克念，战兢自持。习与性成，圣贤同归。”
4.复之初九曰：“不远复无祗悔，元吉。”传曰：阳，君子之道。故复为反善之义。初，复之最先者也。是不远而复也。失而后有复，不失则何复之有？惟失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。颜子无形显之过，夫子谓其庶几乃无祗悔也。过既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾矩，是有过也。然其明而刚，故一有不善，未尝不知，既知，未尝不遽改，故不至于悔，乃不远复也。学问之道无他·49也，惟其知不善，则速盖以从善而已。
5.晋之上九：“晋其角，维用伐邑。厉吉，无咎，贞吝。”
传曰：人之自治，刚极则守道愈固，进极则迁善愈速。如上九者，以之自治，则虽伤于厉，而吉且无咎也。严厉非安和之道，而于自治则有功也。虽自治用功，然非中和之德。故于贞正之道为可吝也。
6.损者，损过而就中，损浮末而就本实也。天下之害，无不由未之胜也。峻宇雕墙，本于宫室。酒池肉林，本于饮食。淫酷残忍，本于刑罚。穷兵黩武，本于征讨。凡人欲之过者，皆本于奉养。其流之远，则为害矣。先王制其本者，天理也。后人流于未者，人欲也。损之义，损人欲以复天理而已。
7.夬九五曰：“苋陆，夬夬，中行无咎。”象曰：“中行无咎，中，未光也。”传曰：夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉。若心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失其中正之义，可以无咎。然于中道未得为光大也。盖人心一有所欲，则离道矣。夫子于此，示人之意深矣。
8.方说而止，节之义也。
9.节之九二，不正之节也。以刚中正为节。如惩忿窒欲损过抑有余是也。不正之节，如啬节于用，懦节于行是也。
10.人而无克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦难能也。谓之仁则未可也。此原宪之问，夫子答以知其为难。而不知其为仁。此圣人开示之深也。
11.明道先生曰：义理与客气常相胜，只看消长分数多·49少，为君子小人之别。义理所得渐多，则自然知得客气消散得渐少。消尽者是大贤。
12.或谓人莫不知和柔宽缓，然临事则反至于暴厉。
曰：只是志不胜气，气反动其心也。
13.人不能祛思虑，只是吝。吝故无浩然之气。
14.制怒为难，制惧亦难。克己可以制怒，明理可以制惧。
15.尧夫解“他山之石，可以攻玉”：玉者，温润之物，若将两块玉来相磨，必磨不成。须是得他个粗砺底物，方磨得出。譬如君子与小人处，为小人侵陵，则修省畏避，动心忍性，增益豫防。如此便道理出来。
16.目畏尖物。此事不得放过，便与克下。室中率置尖物，须以理胜他。尖必不刺人也，何畏之有？
17.明道先生曰：责上责下，而中自恕己，岂可任职分？
18.“舍己从人”，最为难事。己者，我之所有，虽痛舍之，犹惧守己者固，而从人者轻也。
19.九德最好。
20.“饥食渴饮，冬裘夏葛。”若致些私吝心在，便是废天职。
21.猎自谓今无此好。周茂叔曰：何言之易也？但此心潜隐未发，一日萌动，复如前矣。后十二年因见，果知未也。
22.伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理。宜其与道难。
23.罪己责躬不可无，然亦不当长留在心胸为悔。
24.所欲不必沉溺，只有所向便是欲。
·4925.明道先生曰：子路亦百世之师。
26.人语言紧急，莫是气不定否？曰：此亦当习，习到言语自然缓时，便是气质变也。学至气质变，方是有功。
27.问：“不迁怒，不贰过。”何也？语录有怒甲不迁乙之说，是否？伊川先生曰：是。曰：若此则甚易，何待颜子而后能？曰：只被说得粗了，诸君便道易，此莫是最难。须是理会得因何不迁怒，如舜之诛四凶，怒在四凶，舜何与焉？
盖因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本无怒也。譬如明镜，好物来时便见是好，恶物来时便见是怒，镜何尝有好恶也？世之人固有怒于室而色于市，且如怒一人，对那人说话，能无怒色否？有能怒一人，而不怒别人者，能忍得如此，已是煞知义理。若圣人因物而未尝有怒，此莫是甚难。君子役物，小人役于物。今见可喜可怒之事，自家着一分陪奉他，此亦劳矣。圣人之心如止水。
28.人之视最先。非礼而视，则所谓开目便错了。次听，次言，次动，有先后之序。人能克己，则心广体胖。仰不愧，俯不怍，其乐可知。有息则馁矣。
29.圣人责己感也处多，责人应也处少。