《近思录》卷一·道体
1.濂溪曰：无极而太极。太极动而生阳，动极而静。静而生阴，阴极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。
五行，一阴阳也。阴阳，一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其行。无极之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”又曰：“原始反终，故知生死之说。”大哉易也，斯其至矣！
2.濂溪曰：诚无为，几善恶。德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。
发微不可见，充周不可穷，之谓神。
3.伊川曰：“喜怒哀乐之未发谓之中”，中也者，言“寂然不动”者也，故曰“天下之大本”。“发而皆中节谓之和”，和也者，言“感而遂通”者也，故曰“天下之达道”。
4.心一也，有指体而言者，有指用而言者，惟观其所见何如耳。
5.乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。夫天，专言之则道也，“天且弗违”是也。分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之乾。
6.四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。
7.天所赋为命，物所受为性。
8.鬼神者，造化之迹也。
9.剥之为卦，诸阳消剥已尽，独有上九一爻尚存。如硕大之果，不见食，将有复生之理。上九亦变，则纯阴矣。然阳无可尽之理。变于上则生于下，无间可容息也。圣人发明此理，以见阳与君子之道，不可亡也。或曰：“剥尽则为纯坤，岂复有阳乎？”曰：以卦配月，则坤当十月。以气消息言，则阳剥为坤，阳来为复，阳未尝尽也。剥尽于上，则复生于下矣。故十月谓之阳月，恐疑其无阳也。阴亦然。圣人不言耳。
10.一阳复于下，乃天地生物之心也。先儒皆以静为见天地之心，盖不知动之端乃天地之心也。非知道者孰能识之？
11.仁者，天下之公，善之本也。
12.有感必有应。凡有动皆为感，感则必有应。所应复为感，所感复有应，所以不已也。感通之理，知道者默而观之可也。
13.天下之理，终而复始，所以恒而不穷。恒，非一定之谓也，一定则不能恒矣。惟随时变异，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能识之？
14.人性本善，有不可革者，何也？曰：语其性则皆善也，语其才则有下愚之不移。所谓下愚有二焉，自暴也，自弃也。人苟以善自治，则无不可移者。虽昏愚之至，皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。然天下自弃自暴者，非必皆昏愚也。往往强戾而才力有过人者，商辛是也。
圣人以其自绝于善，谓之下愚。然考其归，则诚愚也。既曰下愚，其能革面何也？曰：心虽绝于善道，其畏威而寡罪，则与人同也。惟其有与人同，所以知其非性之罪也。
15.在物为理，处物为义。
16.动静无端，阴阳无始。非知道者，孰能识之？
17.仁者，天下之正理，失正理则无序而不和。
18.明道先生曰：天地生物，各无不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫妇，有多少不尽分处。
19.“忠信所以进德”、“终日乾乾”。君子当终日“对越在天”也。盖“上天之载，无声无臭”。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。率性则谓之道，修道则谓之教。孟子去其中又发挥出浩然之气，可谓尽矣。故说神“如在其上，如在其左右”。大小大事而只曰“诚之不可掩如此”。夫彻上彻下，不过如此。“形而上为道，形而下为器。”须着如此说，器亦道，道亦器。但得道在，不系今与后，己与人。
20.医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。仁者以天地万物为一体，莫非己也。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯，皆不属己。故博施济众，乃圣之功用。仁至难言，故止曰“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方已。”欲令如是观仁，可以得仁之体。
21.生之谓性。性即气，气即性，生之谓也。人生气禀，理有善恶。然不是性中元有此两物相对而生也。有自幼而恶，是气禀有然也。善固性也，然恶亦不可不谓之性也。盖生之谓性，“人生而静”，以上不容说。才说性时便已不是性也。凡说人性，只是说“继之者善也”。孟子言性善是也。
夫所谓“继之者善也”者，犹水流而就下也。皆水也，有流而至海终无所污，此何烦人力之为也？有流而未远固已渐浊，有出而甚远方有所浊。有浊之多者，有浊之少者。清浊虽不同，然不可以浊者不为水也。如此则人不可以不加澄治之功。故用力敏勇则疾清，用力缓怠则迟清。及其清也，则却只是元初水也。不是将清来换却浊，亦不是取出浊来置在一隅也。水之清，则性善之谓也。故不是善与恶在性中为两物相对，各自出来。此理，天命也。顺而循之，则道也。
循此而修之，各得其分则教也。自天命以至于教，我无加损焉。此“舜有天下而不与焉”者也。
22.观天地生物气象。
23.万物之生意最可观，此“元者善之长也”。斯可谓仁也。
24.满腔子是恻隐之心。
25.天地万物之理无独，必有对，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。
26.中者天下之大本，天地之间，亭亭当当，直上直下之正理。出则不是。惟“敬而无失”最尽。27.伊川先生曰：
公则一，私则万殊。“人心不同如面”，只是私心。
28.凡物有本末，不可分本末为两断事。“洒扫应对”，是其然，必有所以然。
29.杨子拔一毛不为，墨子又摩顶放踵为之，此皆是不得中。至如子莫执中，欲执此二者之中，不知怎么执得？识得则事事物物上皆天然有个中在那上，不待人安排也。安排着则不中矣。
30.问时中如何？曰：中字最难识，须是默识心通。且试言一厅，则中央为中。一家则厅中非中而堂为中。言一国则堂非中而国之中为中。推此类可见矣。如“三过其门不入”，在禹稷之世为中，若“居陋巷”，则非中也。“居陋巷”在颜子之时为中，若“三过其门不入”，则非也。
31.无妄之谓诚，不欺其次矣。
32.冲漠无朕，万象森然已具。未应不是先，已应不是后。如百尺之木，自根本至枝叶，皆是一贯。不可道上面一段事，无形无兆却待人旋安排，引入来教入途辙。既是途辙，却只是一个途辙。
33.近取诸身，百理皆具。屈伸往来之义，只于鼻息之间见之。屈伸往来，只是理不必将既屈之气，复为方伸之气。生生之理，自然不息。如复卦言“七日来复”，其间元不断续，阳已复生。“物极必返”，其理须如此。有生便有死，有始便有终。
34.明道先生曰：天地之间，只有一个感与应而已，更有甚事？
35.问仁。伊川先生曰：此在诸公自思之。将圣贤所言仁处类聚观之，体认出来。孟子曰：“恻隐之心，仁也。”后人遂以爱为仁。爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？孟子言：“恻隐之心，仁之端也。”既曰仁之端，则不可便谓之仁。
退之言：“博爱之谓仁。”非也。仁者固博爱，然便以博爱为仁则不可。
37.义训宜，礼训别，仁当何训？说者谓训觉、训人，皆非也。当合孔孟言仁处，大概研穷之，二三岁得之未晚也。
38.性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀乐未发，何尝不善？发而中节，则无往而不善。凡言善恶，皆先善而后恶。言吉凶，皆先吉而后凶。言是非，皆先是而后非。
39.问心有善恶否？曰：在天为命，在物为理，在人为性，主于身为心，其实一也。心本善，发于思虑则有善有不善。若既发则可谓之情，不可谓之心。譬如水，只可谓之水。至如流而为派，或行于东或行于西，却谓之流也。
40.性出于天，才出于气。气清则才清，气浊则才浊。
才则有善有不善，性则无不善。
41.性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。
42.心，生道也。有是心，斯具是形以生。恻隐之心，人之生道也。
43.横渠先生曰：气块然太虚，升降飞扬，未尝止息。此虚实动静之机，阴阳刚柔之始。浮而上者阳之清，降而下者阴之浊。其感遇聚结为风雨，为霜雪。万品之流行，山川之融结，糟粕煨烬，无非教也。
44.游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊。其阴阳两端，循环不已者，立天地之大义。
45.天体物不遗，犹仁体事而无不在也。“礼仪三百，威仪三千。”无一物而非仁也。“昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。”无一物之不体也。
46.鬼神者，二气之良能也。
47.物之初生，气日至而滋息。物生既盈，气日反而游散。至之谓神，以其伸也。反之谓鬼，以其归也。
48.性者，万物之一源，非有我之得私也。惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。
49.一故神。譬之人身，四体皆一物，故触之而无不觉，不待心使至此而后觉也。此所谓“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。
50.心，统性情者也。
51.凡物莫不有是性。由通蔽开塞，所以有人物之别。
由蔽有厚薄，故有知愚之别。塞者牢不可开，厚者可以开而开之也难，薄者开之也易，开则达于天道与圣人。
《近思录》卷二·为学
1.濂溪先生曰：圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧舜，一夫不得其所，若挞于市。
颜渊“不迁怒，不贰过”，“三月不违仁”。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
2.圣人之道，入乎耳，存乎心。蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者陋？矣！
3.或问：“圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫诗书六艺，三千子非不习而通也，然则颜子所独好者，何学也？”
伊川先生曰：“学以至圣人之道也。”“圣人可学而至与？”曰：
“然。”“学之道如何？”曰：“天地储精，得五行之秀者为人。
其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁义礼智信。形既生矣，外物触其形而动其中矣。其中动而七情出焉，曰喜怒哀乐爱恶欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情，使合于中，正其心，养其性。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然学之道，必先明诸心，知所往，然后力行以求至，所谓‘自明而诚’也。诚之之道，在乎信道笃。
信道笃则行之果，行之果则守之固。仁义忠信，不离乎心。
‘造次必于是，颠沛必于是’，出处语默必于是。久而弗失，则居之安。动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰：‘非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。’仲尼称之，则曰：‘得一善则拳拳服膺而弗失之矣。’又曰：‘不迁怒，不贰过。’‘有不善未尝不知，知之未尝复行也。’此其好之笃，学之道也。然圣人则‘不思而得，不勉而中’，颜子则必思而得，必勉而后中。其与圣人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。
不求诸己而求诸外，以博闻强记巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学与颜子所好异矣。”
4.横渠先生问于明道先生曰：定性未能不动，犹累于外物，何如？明道先生曰：所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？夫天地之常，以其心普万物而无心。圣人之常，以其情顺万事而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。《易》曰：“贞吉，悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身。
行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”
与其非外而是内，不若内外之两忘也，两忘则澄然无事矣。
无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？圣人之喜，以物之当喜。圣人之怒，以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也？今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为如何哉？夫人之情易发而难制者，惟怒为甚。
第能于怒时遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
5.伊川先生答朱长文书曰：圣贤之言不得已也。盖有是言则是理明，无是言则天性之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制则生人之道有不足矣。圣贤之言，虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人始执卷则以文章为先，平生所为动多于圣人。然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。来书所谓欲使后人见其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾没世而名不称焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人，君子所存，非所汲汲。
6.内积忠信，所以进德也。择言笃志，所以居业也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可与几。
所谓“始条理者，智之事也。”知终，终之力行也。既知所终，则力进而终之。守之在后，故可与存义。所谓“终条理者，圣之事也。”此学之始终也。
7.君子主敬以直所内，守义以方其外。敬立而直内，义形而外方。义形于外，非在外也。敬义既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。无所用而不周，无所施而不利，孰为疑乎？
8.动以天为无妄，动以人欲则妄矣。无妄之意大矣哉！
虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。既已无妄，不宜有往，往则妄也。故无妄之彖曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”
9.人之蕴蓄，由学而大。在多闻前古圣贤之言与行。
考迹以观其用，察言以求其心。识而得之，以蓄成其德。
10.咸之象曰：“君子以虚受人。”传曰：“中无私主，则无感不通。以量而容之，择合而受之，非圣人有感必通之道也。”其九四曰：“贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。”传曰：
“感者，人之动也。故咸皆就人身取象，四当心位而不言咸其心，感乃心也。感之道无所不通。有所私系，则害于感通，所谓悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨阳无不通无不应者，亦贞而已矣。贞者，虚中无我之谓也。若往来憧憧然，用其私心以感物，则心之所及者，有能感而动，所不及者不能感也。以有系之私心，既主于一隅一事，岂能廓然无所不通乎？”
11.君子之遇艰阻，必自省于身，有失而致之乎？有所未善则改之，无歉于心则加勉，乃自修其德也。
12.非明则动无所之，非动则明无所用。
13.习，重习也。时复思绎，浃洽于中，则说也。以善及人而信从者众，故可乐也。虽乐于及人，不见是而无闷，乃所谓君子。
14.古之学者为己，欲得之于己也。今之学者为人，欲见之于人也。
15.伊川先生谓方道辅曰：圣人之道，坦如大路，学者病不得其门耳。得其门，无远之不到也。求入其门，不由于经乎？今之治经者亦众矣，然而买椟还珠之蔽，人人皆是。经所以载道也，诵其言辞，解其训诂，而不及道，乃无用之糟粕耳。觊足下由经以求道，勉之又勉，异日见卓尔有立于前，然后不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。