陈献章的心学认为“天地我立，万化我出，宇宙在我”，由此出发，他提出“以自然为宗”的修养目标或为学宗旨。他说：
人与天地同体，四时以行，百物以生，若滞在一处，安能为造化之主耶？古之善为学者，常令此心在无物处，便运用得转耳。学者以自然为宗，不可不着意理会。
陈献章所谓的“自然”，乃是指万事万物朴素的、无着任何外力痕迹的、本然的存在状态。如他以诗为例说：“古文字好者，都不见安排之迹，一似信口说出，自然妙也。其间体制非一，然本于自然不安排者便觉好。”(卷二《与张廷实主事》)所以陈献章的“以自然为宗”，实是指一种无异同、得失、生死，即无任何负累的、本然的绝对自由自在的精神状态，他又称之为“浩然自得”。他说：
士从事于学，功深力到，华落实存，乃浩然自得，则不知天地之为大，死生之为变，而况于富贵贫贱、功利得丧、诎信予夺之间哉？
可见，陈献章“以自然为宗”或“浩然自得”的修养目标，实际上乃是企图从自然(如生死)和社会(如得失)的束缚中超脱出来。它不是指为了某个崇高的目的而置生死得失于度外的那种道德境界，而是指达到泯除生死得失界限的那种心理状态。这种心理状态，当然不是践履道德的结果，而只能是充分扩充主观自我的结果，因为主观自我意识的充分扩张，必然由重我轻物，到有我遗物，最后到有心而无物。他说：
重内轻外，难进而易退，蹈义如弗及，畏利若懦夫，卓似有以自立，不以物喜，不以己悲，盖亦庶几乎吾所谓浩然而自得者矣。(同上能以四大形骸为外物，荣之、辱之、生之、杀之，物固有之，安能使吾戚戚哉！(卷三《与僧文定》)
灵台洞虚，一尘不染，浮华尽剥，真实乃见，鼓瑟鸣琴，一回一点，气蕴春风之和，心游太古之面，人具七尺之躯，除了此心此理，便无可贵。(《白沙语要》)
“重内轻外”，“以四大形骸为外物”，“除了此心此理，便无可贵”，这些就是陈献章“以自然为宗”的实际内容。在这里，陈献章心学又一次显示它和陆九渊心学相比，伦理色彩较为淡薄的特色。陆九渊曾说：“今所学果为何事？人生天地间，为人当尽人道。学者所以为学，学为人而已，非有为也。”(《象山全集》卷三十五《语录》)又说：“须思量天之所以与我者是甚底为？不是要做人否？理会得这个明白，然后方可谓之学问。”(同上)可见，陆九渊心学的理论目标是“做人”，其主要内容是指践履儒家所主张的伦理纲常。而陈献章心学“以自然为宗”，企羡超越物外，遗世独立，他曾述己之志向曰：
优游自足无外慕，嗒乎若忘，在身忘身，在事忘事，在家忘家，在天下忘天下。
这与儒家所主张的“修身、齐家、治国、平天下”的为学宗旨，当然是相悖的。故他的同窗胡居仁、后学夏尚朴评论“白沙之学近禅” (《明儒学案》卷二《崇仁学案二》、卷四《崇仁学案四》)，也不是无缘故的妄断，而是有某些事实根据的。然而，这种所谓“近禅”的思想正是宋明理学对儒学的心理描述的一种贡献。