在佛教中，各派对实相的解释是不太一样的，三论宗认为“无依无得”的空理是诸法实相；天台宗认为“一念三千”、“三谛圆融”的性具说是诸法实相；华严宗认为随缘之真如是诸法实相；法相宗认为“圆成实性”是诸法实相。小乘认为“我空”之涅盘是诸法实相；大乘宗认为“我空”、“法空”之涅盘是诸法实相。
在佛教中，般若是什么意思？
般若的全称是“般若波罗蜜多”或者“般若波罗蜜”，意思是智慧。佛教认为，般若智慧是一种洞视彻听、明了所有的无上智慧，与凡世间的聪明智慧是不一样的。为了区别于人们通常说的“智慧”，所以称为般若。
根据《大般若经》中的解释，大乘佛法与般若相通。般若就是大乘，大乘就是般若。般若是所有善法的基础，所有的佛法都可以被纳入般若之中。般若造就了众佛，相当于众佛的母亲；般若能够显示出世间诸法的实相，也是如来的母亲，先有般若，才有如来。
般若是佛教中的三无漏学之一，也是六度之一。
“四大皆空”在佛教中是什么意思？
所谓四大，是指“地、水、火、风”这四种物质，也是佛教对于宇宙本体的一种认识论。佛教认为，世间所有的物质现象，即色法，都是由四种基本要素组成的，也就是坚性的“地”、湿性的“水”、暖性的“火”、动性的“风”，总称为四大。
四大又可以分为内大和外大。与心识和合，形成众生肉体的元素，称为“内四大”；不同心识和合，形成山河大地等的元素，称为“外四大”。
佛教认为：世间的万事万物和人的身体，都是由地、水、火、风这四大元素和合而成的，都属于妄相。如果能够了悟这四大本质也是属于一种空假的虚象，并且最终都将归于空寂，并不是恒常不变的，那么就能够体悟到万物皆空的真理。这就称为“四大皆空”。
什么是五蕴？
佛陀说众生是由名、色组合而成的，是一种聚合，而这个名色又大致可以分为五种类聚，也就是五蕴。所谓的“蕴”，在以前的翻译是阴或者众，意思是积聚，所谓的五蕴就是指五种聚合，它包括了以下五种：
一是色蕴，也就是物质的积聚。而色蕴又包含了内色与外色，内色是指“眼、耳、鼻、舌、身”五根，也是我们生活的身躯；外色是指“色、声、香、味、触”五境，也就是我们所知道的外境。
二是受蕴，也就是感受的意思。它可以分为身受和心受，身受是由五根和五境引起的，它包括了苦、乐、舍（不苦不乐）三种感受；心是受由意根所引起的，有忧有喜。
三是想蕴，也就是内心对所知所建立起来的形象。在我们看、听和接触事物的时候，会对物境有一定的形象感受，然后为它取个名称，并产生认识。
四是行蕴，也就是驱使心造作诸业，而心所造成的行为有善、恶、无记三种，称为心所生法，又称为心所。
五是识蕴，由于以上的感受，于是产生了自我意识，也就是执著于自我。识蕴又可以分为八识，并且可以分为三类。即生起种种法的心，执著于“我”思量的意，知觉分别外境的识。
什么是极乐世界？
极乐世界也称为西方极乐世界，是阿弥陀佛成佛时，发四十八大愿时所感的庄严、清净佛国净土。
佛教认为，时间是没有始终的，空间是没有边际的，所以，在这种时空中的佛土世界也有无穷无尽个，并且每一个佛土世界都有一位佛在对众生进行教化。在这无穷无尽的佛土世界中，极乐世界就是其中的一个。
凡是佛的国土都具有以下四种境界：第一种境界是常寂光土，这是众佛居住的地方。第二种境界是实报庄严土，这是四十一位法身菩萨居住的地方。第三种境界是方便有余土，这是声闻缘觉居住的地方；第四种境界是凡圣同居土，这是凡夫和圣人共同居住的地方，
凡圣同居土也分为两种世界，即一秽一净。我们居住的娑婆世界称为秽土，而极乐世界则称为净土。净土与秽土之间的距离有十万亿佛土。极乐世界具有不可思议的净妙庄严，这里有无数的菩萨，七宝庄严，微妙严净；各种各样的饮食都随意而至，上万种伎乐可以自然而然地演奏，它们都是法音。凡是生活在这里的人，都是智慧高明的人，其容貌端正庄严，这些人都享有快乐，没有痛苦，他们一心一意趋向佛法正道。
根据《阿弥陀经》中的说法，如果有善男子善女人闻说阿弥陀佛，执持阿弥陀佛的名号，从一天至七天能够做到一心不乱，那么这人在临命终时，心神不会颠倒，能往生西方极乐世界。
法印怎样解释？
所谓法印，是指佛教信徒用来鉴别佛法真伪的一种标准。在这里，法指的是佛法，印指的是能够印证真伪的佛法之印。凡是符合法印的就是佛法，凡是不符合法印的就是伪佛法。
法印有多种，即三法印、四法印、五法印、一法印。
所谓三法印，是指“诸行无常；诸法无我；涅盘寂静”，这种说法是在原始佛教时期形成的。
所谓四法印，是在三法印的基础上增加了“一切诸行苦”。
所谓五法印，是在四法印的基础上加上“一切法空”。
所谓一法印，就是一实相印。相就是真如、法性。
虽然看起来法印数目不一样，但其实这几种说法的本质都是一样的。
在佛教中，涅盘是什么意思？
在佛教中，涅盘是指清凉寂静、没有烦恼、身心俱寂的一种解脱境界，具有不生不灭、不垢不净、不增不减等特点。
涅盘是佛教的核心思想，如果没有涅盘，佛教就只能称为劝善，而体会不到“因性本空、果性本空”，以及“非因非果”真实含义。
涅盘的境界需要修证佛法才能够达到。在佛教中，通过修行佛法可以达到四种涅盘：本来自性清净而有染污涅盘、有余依涅盘、无余依涅盘、无住处大涅盘。
修行小乘佛法的人，能证有余依涅盘和无余依涅盘，最高境界称为阿罗汉境界。如果还有五蕴色身在人间受苦，就称为“有余依涅盘”；如果修行人死亡，抛弃了五蕴色身，则称为“无余依涅盘”。
修行大乘佛法的人称为菩萨，从发愿成佛的时候开始，直到将来成为佛，在这个过程中，总共要经历五十二个修证阶段，经历三大阿僧祇劫，当修到第十七阶位时，可以证得“本来自性清净而有染污涅盘”，并达到“清凉寂静，烦恼不现，众苦永寂”的境界；当修到第四十一阶位时，可以证得“有余依涅盘”；当修到第四十八阶位时，可以证得“无余依涅盘”。
至于无住处大涅盘的境界，只有佛才能够证得。当菩萨证得第五十二阶位时，就圆满完成了对四种涅盘的修证，并获得了四智圆明，具有无边的法力，能够随意救度十方世界的所有有缘众生。
在佛教中，真如是什么意思？
真如就是绝对不变的永恒真理，或者是宇宙的真实本质。真就是真实，而不是虚妄；如就是如常，是恒久不变的。
中观派把性空作为真如，也称诸法实相。瑜伽行派把“法无我”、“圣智行”称为真如。唯识家把“唯识实性”称为真如。地论学派立第八阿梨耶识，摄论学派立第九阿摩罗识，都是把自性清净心作为真如。
什么是无常？
无常就是指随生随灭，前生后灭。在佛教的教义中，无常是指世界万有（包括所有事物和思维意识）都有生有灭，没有什么是长久不变的。
佛教认为，任何事物或者现象都非永恒存在，它们从生到无只是刹那之间的事情，所以就把这称为“刹那无常”；而在这刹那之中，又要经历“生、住、异、灭”这四个阶段，这称为“有为四相”，也就是说，世间所有的事物都必定具有这四种特征。
在有情世界中，所有的都属于有为法，都是无常的；只有佛陀显示给众生的无为法存在界，才能够克服因缘和合形成的生灭无常。
无常是佛教的世界观和人生观，是所有事物的根本属性和放之四海皆准的真理。
什么是无我？
所谓无我也称非我、非身，是三法印之一。佛教认为，所有事物都没有独立实在的自体，而是各种要素的集合体，是根据缘分而生的，又根据缘分而灭，没有恒常主宰的自我，即灵魂。
无我又分为人无我和法无我。人无我就是人空。人体是由五蕴和合而成的，没有永恒长存的肉体或者灵魂；法无我就是法空。所有法相都是因缘和合而生的，是不断变幻的，也没有常恒的主宰。从本质上说，所有法相都是像梦幻一样的假象。
在佛教中，无我理论最初主要是针对婆罗门教的“有我论”提出来的。当时，婆罗门教主张“梵我一如”，认为“梵”是最真的唯一本质，是宇宙间的最高的主宰，是无所不在的，自我（灵魂）是梵的一部分或者梵的化身。梵无法度量，无边无际。只有亲证梵我同一，才能真正解脱。
为了反对这种有我理论，原始佛教就提出了“诸行无常”、“诸法无我”、“涅盘寂静”三个命题，也被称为三法印。
什么是无记？
在佛典中，所有法被分为“善、不善、无记”，其中无记是指事物之性既非善又非不善，无法判定为善或者不善，所以称为无记。
无记又有“有覆”与“无覆”之区别，有覆无记是指其性染污，能覆障圣道，或者能蒙蔽心性；无覆无记是指其性不染污，不覆障圣道，也不会蒙蔽心性。无覆无记又分为异熟无记、威仪无记、工巧无记、通果无记四种，再加上自性无记以及胜义无记，总共是六种，如果再加上有覆无记，那么总共有七无记。
什么是八正道？
所谓八正道就是八支正道，是达到佛教最高理想境地的八种方法和途径。八正道是专门针对婆罗门教和耆那教的苦行主义和“六师”中一些派别的享乐主义提出来的。这八正道是：
一是正见，即正确的见解，也就是要坚持佛教四谛的真理；
二是正思维，也就是要根据四谛的真理进行思维和分别；
三是正语，也就是说话要符合佛陀的教导，不妄语、绮语、恶口、两舌等；
四是正业，也就是正确的行为，所有行为都要符合佛陀的教导，不做杀生、偷盗、邪淫等恶行；
五是正命，也就是要过符合佛陀教导的正当生活；
六是正方便，也称为正精进，是指全力修行佛法，达到涅盘的理想境地；
七是正念，也就是要只考虑真谛，完全抛弃了“我”的念头；
八是正定，也就是要专心于禅定之中，要在内心静观四谛真理，以此进入清净无漏的境界之中。
三十七道品是指什么？
三十七道品也称为三十七菩提分法，是四圣谛中道谛的详细分解，总共有七类三十七项，是佛教修行的基本内容，也是帮助众生获得解脱与开悟的基础。
这七类一是四念处，即身念处，念色身皆不净；受念处，念众生都是苦；心念处，念识心无常住；法念处，念诸法因缘生。
二是四正勤，即永远断除已生的恶业；未生的恶业不要让其生长出来；未生的善业要让其产生出来；已生的善业要让其增长。
三是四神足，即欲如意足，精进如意足，念如意足，思维如意足，它们都能使修行之法达到圆满。
四是五根，即信根，笃信正道的根性；精进根，勤奋修行的根性；念根，记忆不忘的根性；定根，一心寂定的根性；慧根，明了诸法的根性。
五是五力，即信力、精进力、念力、定力、慧力。
六是七觉支，即择法觉分，要辨明诸法的真假；精进觉分，要能够精进修行诸法；喜觉分，要因为得到真法而内心欢喜；除觉分，要断除内心的烦恼；舍觉分，要破除欲念执著；定觉分，明了禅定的法门；念觉分，思维修行的法门。
七是八正道，即正见，正确的认识；正思维，正确的想法；正语，正确的言语；正业，正确的行为；正命，正确的谋生方法；正精进，正确的修行；正念，正确的念头；正定，正确地对精神状态进行控制。
六度万行是什么意思？
六度也称为“六波罗蜜”，是指六种修成功德的方法；万行是指对六度的实践。六度万行是修行成佛的必要途径，如果能够自始至终完成这六种功德，去除业障，就能够成佛。
这六度一是布施，也就是要把自身拥有的或者知道的施予给别人。除了财物和肉身的施舍，还包括对佛法的传扬和信心的给予。只有布施才能除去贪嗔。
二是持戒，包括防止一切恶行，修集一切善行，饶益有情，只有持戒才能除去恶业。
三是忍辱，也就是出于有情众生的缘故，不把任何对自己或者教义的侮辱放在心上，要坦然面对苦难，始终都不放弃救度众生的志愿。只有忍辱才能除去嗔恚。
四是精进，也就是要勤奋修行，毫不懈怠，只有精进才能除去懈怠。
五是禅定，也就是心无杂念，不要被世俗迷惑颠倒。只有禅定才能除去散乱。
六是般若，也就是了解空性的智慧。只有般若才能破除无明和愚痴。
除了这些，在行六度的时候，不能另外有别的目的，比如追求地位、福报、名誉等。万行就是指实践六行、修身成佛的具体方法；由于这些方法很多，所以用“万行”来形容。
佛教中说的中道是指什么？
所谓中道，是指不偏不倚的一种中正之道，也称为“中路”。
那么，中道是怎么来的呢？最初，佛陀在经过了长期的苦行苦修之后，一无所获，于是，他在靠近河岸的地方打坐。这个时候，他听到河中船上的人在唱歌，大意是：“琴弦太松或太紧，都不能弹出悦耳之声。”
听了这句歌词后，佛陀心有所悟，心里就想：凡夫俗子追求欲望和快乐，死后就会坠入地狱之中；而苦行僧的苦行虽然可以在死后生为天人，得到至高的快乐，但是在福报用尽以后依然要离开天界，再次坠入轮回之中。所以，佛陀就想：修道不应该执著于苦或者乐，要以既不追求痛苦，也不追求快乐的方式去修行，才能够摆脱生老病死与六道轮回。
什么是戒、定、慧？
“戒、定、慧”也就是佛学中说的三无漏学。佛教认为，凡世间的宗教或者哲学大都是存在缺憾的，或者苦乐相杂，这些哲学看起来能够让人从苦难中解脱，但是随着因缘的变迁，又会变成新的烦恼。所以，佛教把这些宗教学问称为“有漏”之学。所谓漏，就是指缺憾，而无漏的意思就是没有缺憾，能够为人们带来益处、让人没有烦恼。而“戒、定、慧”这三无漏学，正是帮助凡人解脱烦恼、得到漏尽通的三种修行方式。
三无漏学也是对八正道的总结，包括了“持戒、禅定、智慧”这三项内容，它们是彼此加强的，缺一不可，也就是由戒生定，由定生慧，由慧起修，分别与众生的“贪、嗔、痴”三毒相对应，只要能够精进修行三无漏学，最终可以让众生解脱烦恼。
在这三无漏学中，持戒就是指守持戒律，防止行为、语言、思想三方面有所过失。在小乘佛法中有五戒、八戒、二百五十戒；在大乘佛法中有三聚净戒、十重戒、四十轻戒等。
禅定就是指摒除私心杂念，专心致志地观悟四谛。在小乘佛法中有四禅定、四无色定、九想、八背舍等；在大乘佛法中有九种大禅、百八三昧、百二十三等。
智慧是指摒除所有欲望和烦恼，专思四谛、十二因缘，以此得悟佛法，获得智慧解脱。
什么是十波罗蜜？
波罗的意思是“彼岸”。在这里，蜜的意思是“到”。十波罗蜜就是指到达彼岸的十种方法，也称为十度等。
十波罗蜜一是檀那波罗蜜，即布施的意思，是指为了求佛智菩提，把所有善根施与众生。这种施有三种，财施、无畏施、法施。
二是尸罗波罗蜜，即持戒的意思，是指能灭所有烦恼，能获得清凉心。戒也有三种，摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。
三是羼提波罗蜜，即忍辱的意思，是指以慈悲为怀，不损害众生。忍有三种，即耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。
四是毗梨耶波罗蜜，即精进，是指求胜善之法，不会感到满足。精进有三种，被甲精进、摄善精进、利乐精进。