【导语】
人生在世，你要有心理健康，你要有一个美好的人格健康，你得首先懂老子所说的这两个字——一个是“虚”，一个是“静”。
“虚静”观是东方心理学的精髓。“虚静”是保持自身完整性的前提，它引导人走进自己的意识，不分裂它，不分析它，不判断它，不评价它，不谴责它，不说任何关于它的东西。只是走进它，感觉它。在平常的状态下，人的头脑是混乱的，因此认知也是不客观的、歪曲的。就象水面上有很多的波浪或者波纹，水中的倒影就被扰乱、扭曲了一样。要获得客观的认知必须保持“虚静”。
【原文】
致虚极，守静笃。
万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，静曰复命。
复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作，凶。
知常容，容乃公，公乃王。
王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
【直解】
进入虚无之境，安守于深静厚重。
让万物自由动作，我只观察它们的归复。
万物品类芸芸总总，但都要落叶归根。
返回根本叫做静，也叫使命。
使命叫做常，认识了常叫做明。
不认识常，而轻举妄动，必定有凶险。
认识了常才能宽容，
能宽容才能大公，
能大公才能天下归从，
天下归从才能符合自然。
符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。
【心解】
＊最空的心其实也是最坚强的心
老子所讲的“虚”是什么意思呢？“虚”就是空，空就是通，通就是灵，灵就能动，所以叫做虚空，所以叫做通灵，所以叫做灵动。当你的心虚了、空了、通了、灵了，你就灵动了，你就聪明了。
小和尚拿着茶壶给方丈倒水，为了表现最好，他把茶杯全部倒满了。方丈一看，笑了，问到：“憨智啊，你为什么要把杯子全部倒满呢？”见方丈看出了自己急于表现的心情和对方丈的景仰，憨智脸红了，支吾到：“因为我怕师傅渴。”
呵呵，方丈一听，笑出声来。见憨智不解，就起身拍了拍憨智的脑袋，径自走入院中。
憨智不懂师傅意思，以为师傅要责怪自己，赶紧跟了进去。
院子很大，长满了各种植物，院中是一条卵石小径，弯曲却不长，右侧首帘是棵梅树，玫瑰红的花朵缀满了枝桠。再往前，是一排蔷薇，矮小纤细的茎干交错着，在篱笆里塞满了一筐。正好把院子分成了两块，左边，是一棵高大橡树。橡树叶子已经干枯，高大虬劲的枝干上挂满了卷曲的叶片，显出一种威严和苍凉。唯一不协调的是墙角一个太湖石堆围而成的泥坛里，几株瘦峋稀疏的竹子。
而师傅，就站在那里。
“师傅，你在看竹子么？”憨智愣愣的看着师傅，不明白怎么师傅会看上这几株发黄的东西。而师傅，仍背着手，不发一言。
当时正直初冬，院子一大风也大，加上院子两门相对，风更是窜的厉害。憨智就和师傅两个人这么一前一后的站着，单薄的衣衫衬着冰冷的身体，憨智忍不住搓起手来。
天空飘了几片零星的雨点，风越来越大了，橡树首先飘落起叶子来，褚褐色的叶片旋转而下，在天空中吹散开来，一树的“哗啦”声摇的枝干都在颤抖。篱笆里的蔷薇没有花，所以没有落红的惨状。但歪斜的篱笆“吱嘎吱噶”的叫唤着，把依附在上的蔷薇压的杂乱零散。梅花还好，很多花没有开放，小小的花苞紧紧的粘着在黑色的树枝上，开了的花也就零星的散落了几片，散布在鹅卵石小路、泥土上和落叶中。而唯一不同的却是那几株竹子，依旧毫发无伤的在风中摇弋着，不管多大都能够在风停的间歇里迅速的恢复原状，不少一枝一叶。
雨渐渐大了起来，风也更猛了。憨智准备跑回去拿伞，却被师傅叫住。看着被风压的弯弯的竹子，师傅回过头来对憨智说到：“憨智，看到什么了吗？”憨智举起手往眉毛那一挡往周围看了一看，然后皱着眉头问：“师傅，您是说竹子吗？”“哈哈”师傅大笑起来，对着憨智说，“那你知道它为什么没有被风刮散了形，也没有被风刮落了叶子吗？”憨智充满疑惑的看着师傅，师傅继续说到：“等你知道了，你就明白为什么为师不要你把水倒满的道理了。”
说完师傅就回去休息了，留下憨智一个人，呆呆的看着这个空旷的庭院。雨停了，也没有发现。直到大师兄了尘找憨智拿水壶给方丈煮茶才看到憨智在庭院发呆。
大师兄把憨智拖到院子外，见憨智还是愣愣的，也就不理会他，只自顾自的整理着东西了。杯子里的水没有被雨下走，还是满满的。大师兄诧异的看看天，嘀咕了句：“奇怪，这杯子还是满的。”就随手就把水给倒了，把所有杯子一起叠了起来，放进托盘里。一见这情景，憨智突然想到了什么。马上跑到厨房拿着菜刀赶到了院子，对着一株最小的竹子砍了下去……
原来，师傅的意思是，茶杯一满就装不下别的东西了。所以院子里的像树虽然高大却被风雨弄的残败不堪，因为它的心太满了，无法抵挡暴雨的催阻。蔷薇因为依附别人，不仅没有得到保护，反而自食其果。而梅花则是为了明哲保身不愿开花结果。师傅要憨智明白的是不要被心所束缚，保持无物的态度，用无欲的心态去面对一切。
于是，第二天，憨智就给自己改了名字，叫竹空。
竹子不倒是因为竹子里面是空的，杯子不满是为了装别的东西。心也是如此，保持虚怀若谷的心，就可以无限制的装新的知识，可以在危机到来时装载压力和委屈，从而保持自我的本性。
这就是竹子的柔韧，最空的心其实也是最坚强的心。
＊一动不如一静
“动”与“静”在中国传统哲学中一直是人生论中的重要问题之一，老子说：“无欲以静”。庄子说：“万物无足以挠心者，故静也”。总之，心能静，即无欲，便是大清明、无蔽之境界；便是客观心境，这种心境便能照见一切，深入万物之理，获得宇宙之普遍知识和“道”之大理。至于动，道家一直视动与欲相连，动则不能照见万物，因此主张“君子慎动”。
任凭你外面乱糟糟，任凭你外面红尘滚滚，我心不动，你外面的世界乱糟糟，非常地热闹，信息这么多，我胸中自有一块宁静的家园，我有一块宁静的圣地。“静”就是清，静了就能够清，清了就能够明，明了不就聪明了吗！
国王提出一大笔赏金，看谁画得出最能代表平静祥和的意境。有的画家画了黄昏森林，有的画了宁静的河流，小孩在沙地上玩耍，彩虹高挂天上，沾了几滴露水的玫瑰花瓣。
国王亲自看过每件作品，最后只选出两件。
第一件作品画了一池清幽的湖水，周遭的高山和蓝天倒映在湖面上，天空点缀了几抹白云。仔细看的话，还可以看到湖的左边角落有座小屋，打开了一扇窗户，烟囱有炊烟袅袅升起，表示有人在准备晚餐。
第二幅画也画了几座山，山形阴暗嶙峋，山峰尖锐孤傲。山上的天空漆黑一片，闪电从乌云中落下，也降下了冰雹和暴雨。这幅画和其他作品格格不入，不过如果仔细一看，可以看到险峻的岩石堆中有个小缝，里面有个鸟窝。尽管身旁狂风暴雨，小燕子还是蹲在窝里。
国王将朝臣召唤过来，将首奖颁发给第二幅画的作者，他的解释是：宁静祥和，并不是要到全无噪音、全无问题、全无辛勤工作的地方才找得到。宁静祥和的感觉，能让人即使身处逆境也能维持心中一片清澄。宁静的真谛就只有这么一个。
“忙”成了现代人的一个关键词，都把自己逼迫太厉害，疯狂的工作疯狂的赚钱，结果得不偿失。心灵上都是滚滚红尘，为何不放松一下，把心平静下来品味生活的乐趣呢？人生如品茶，唯有我们静心来细细地品味，才能品尝出茶水的芬芳。红楼梦中妙玉笑宝玉即便如此：“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了“。唉……三杯即成牛骡之物，我们都把它当成救命之水了，那成什么了？
现在是一个信息过剩的时代，也是一个烦躁的时代，是一个物欲横流的时代。能够安静下来，看一本书、听一首歌、写一行诗、似乎也是一种奢侈。其实，只要宁静、淡泊，随时调整自己的心态，就会活得充实、轻松。
一般地说，佛家反对身、口、意因妄而造业。僧人所居的寺庙，梵名Aranyaka，意译为寂静处，僧人所修的禅定，梵名Dhyana，意译为静虑。“静虑”这一意译，当从《礼记·大学》而来：“定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”佛教也有“因定发慧”之说，后引用“一动不如一静”，系指不必多此一举，多一事不如少一事。如《警世通言·宋小官团圆破毡笠》：“况且下水顺风，相去已百里之遥，一动不如一静，劝你息了心罢！”
古人嵇康的《养生论》对“心静”有其独到之见：“更宜调息静心，常如冰雪在心，炎热亦于吾心少减，不可以热为热，更生热矣。”也就是说，无论冬冷夏热，遇事均要心平气和。
清朝末期的士大夫代表曾国藩综合儒、道、释三家学说，把静字功夫看得更为重要。他在日记中说：“静”字功夫要紧，大程夫子成为三代的圣人，亦是“静”字功夫足。王明阳亦是“静”有功夫，所以他能不动心。若不静，省身也不密，见理也不明，都是浮的。他还主张，精神静养必须按照静坐、平淡、改过三个步骤去进行。他还说：自修之道，莫难于养心；养心之难，又在慎独。能慎独和静处，则内省不疚，可以对天地质鬼神。
丰富绚烂、忙碌且巨大压力的生活，我们物质富裕了，但太少停留下来给自己一点时间向内看看自己，了解真实的自己。调试分离的“身体、心灵、思维”，随着时间的推移我们身体变差了，因压力过大情绪容易抑郁灰暗狂燥、因过度的思维而头晕目眩，甚至疼痛。
其实我们人与身俱来很多潜能，都在忙碌的生活中泯灭了。应该留一点时间给自己去寻找真实的自我，你会找到、体会、引发自己本身具备的潜能，变得快乐、力量和智慧。
＊“静处”可以使我们更深刻地感受人生
百动不如一静；百言不如一默。“静处”可以使我们更深刻地感受人生。说到静中改过，其实就是要学会在静中思考，要想一些白天和工作中想不通，解决不好的问题。一个不会很好地思考和总结的领导，很难成为一个出色的领导。而思考的前提必须排除干扰，必须安静。
有一个木匠在工作的时候，不慎将手表掉落在满是木屑的地上，他一面抱怨自己倒霉，一面拨动地上的木屑，想找出他那只心爱的手表。许多伙伴也提着灯，与他一起找表，可是找了半天，仍然一无所获。等这些人去吃饭的时候，木匠的孩子悄悄地进到屋子里，没一会功夫，他居然找到了手表！木匠又高兴又惊奇地问孩子：“你怎么找到的？”小孩回答说：“我只是静静地趴在地上，一会儿我就听到‘滴答！’‘滴答！’的声音，就知道手表在哪里了。”
在慌乱中寻找出路，往往会失去方向，不如保持静默，拭去心灵的浮躁，出路往往就在你面前。
老子说：“清净物之正。”南华真人发挥更详尽：“水静犹明，而况精神？圣人之心静乎，天地之鉴也，万物镜也。夫虚境恬淡，寂寞无为者，天地之平而道德之至也。”世间凡夫俗子，为名、为利、为妻室、为子孙，心如何静得下来？外感热浪，内遭心烦，故燥热难耐。
六祖第一次在南华寺讲佛，突然一阵风吹来，寺前的旗帜哗哗作响，不少听讲的人侧头望之。六祖问：是什么在动？有人回答是风。有人回答是旗。六祖厉声说：不！是你们的心在动！
宠辱不惊，看门前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。其意既是方法，也是心态。运用之妙，则存乎一心。动心不如静心。所谓“静若处子，动若脱兔”，没有先期的“静”，也定会没有后期的“超脱”和“速度”。
＊求人不如求己
一日，苏东坡与方丈知己佛印禅师同游，见一峻峭山峰，苏东坡便问：“此乃何山？”佛印答：“飞来峰。”
东坡又问：“既然飞来了，何不再飞去？”佛印笑曰：“一动不如一静。”
东坡再问：“这静字在此作何解释？”佛印说：“既来之则安之。”
接着二人又来到天竺寺，东坡看到寺内的观音菩萨拿着念珠，就问佛印：“观音既是佛，为何还手捧念珠？”佛印道：“拿念珠也不过是为了念佛号。”
东坡又问：“念什么佛号？”佛印答：“也只是念观音菩萨的佛号。”
东坡紧追不舍：“她就是观世音，为什么还要念自己的佛号？”佛印脱口而出：“求人不如求己矣！”
对话中这“一动不如一静”、“既来之则安之”、“求人不如求己矣”三条生活哲理说明了什么呢？只有在宁静平和的心态下，才能生出睿智，而不至于在红尘里迷失方向。
那么，如何才能保持平和宁静的心态呢？
答案似乎只有一个：求人不如求己。正如《国际歌》唱的那样：“从来就没有什么救世主，也不靠神仙皇帝，要创造人类的幸福，全靠我们自己。”
经验告诉我们，求人的地方愈少，依赖人的地方就愈少，我们就更能深谙人生之道。观世音默念自己的佛号得到自在，我们如果每天多一分反躬自省，那我们就会多一分潇洒和超脱，多一分智慧和彻悟。