【导语】
如何才能在外在的物质世界中阻止住功利的物欲呢？只有让内在的心灵宁静下来，才能让自己理智的在外在物质世界中正确的选择。
如何才能在外在的物质世界中安宁无事的生存呢？只有让自己理智的内在精神世界形成，才能让自己在多欲的物质世界中生存下去。
【原文】
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
夫唯不可识，故强为之容：
豫兮，若冬涉川；
犹兮，若畏四邻；
俨兮，其若客；
涣兮，其若凌释；
敦兮，其若朴；
旷兮，其若谷；
混兮，其若浊。
孰能浊以止？静之徐清。
孰能安以久？动之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
【直解】
古时善于为士的人，细微深远而通达，深远得难以认识。
正因为难以认识，只能勉强加以形容：
谨慎啊，象冬天趟水过河，
警惕啊，象害怕四邻围攻，
恭敬啊，象当客人，
和蔼啊，象冰将融化，
朴质啊，象为雕琢的素材，
空旷啊，象深山幽谷，
浑厚啊，象江河的浑水，
谁能使浑水不浑？安静下来就会慢慢澄清。
谁能长久保持安定？变动起来就会慢慢打破安定，
保持此道的人不会自满。
正因为不自满，所以能去旧换新。
【心解】
＊人生在世要时刻保持警觉心
老子说“豫兮若冬涉川”，一个人，做人做事绝不草率，凡事都先慎重考虑。“豫”，有所预备，也就是古人所说“凡事豫立而不劳”。
一件事情，不经过大脑去研究，贸然就下决定，冒冒失失去做、去说，那是一般人的习性。“凡事都从忙里错，谁人知向静中修。”人因应万事，要有非常从容的态度。做人做事要修养到从容豫逸，“无为而无不为”。“无为”，表面看来似没有所作所为，实际上，却是智慧高超，反应迅速，举手投足之间，早已考虑周详，事先早已下了最适当的决定。看他好像一点都不紧张，其实比谁都审慎周详，只因为智慧高，转动得太快，别人看不出来而已。并且，平时待人接物，样样心里都清清楚楚，一举一动毫不含糊。这种修养的态度，便是“豫立而不劳”的形相。这也正是中国文化的千古名言，也是颠扑不破、人人当学的格言。
但是“豫兮”又是怎样“豫”法呢？答案是“若冬涉川”。就是如冬天过河一样。冬天水面结冰，整条河可能覆盖上一层厚厚的冰雪。不但是人，马车牛车各种交通工具，也可以从冰上跑过去，但是千万小心，有时到河川中间，万一踏到冰水融化的地方，一失足掉下去便没了命。古人说：“如临深渊，如履薄冰”，正是这个意思。做人处事，必须要小心谨慎战战兢兢的。虽然“艺高人胆大”，本事高超的人，看天下事，都觉得很容易。例如说，拿破仑的字典里没有“难”字。事实上，正因为拿破仑目空一切，终归失败。如果是智慧平常的人，反而不会把任何事情看得太简单，不敢掉以轻心。所以，老子这句话说明了，一个有修为的人，必须时时怀着好比冬天从冰河上走过，稍一不慎，就有丧失生命的危险，加以戒慎恐惧。
接着，老子又举了另外一个比喻，“犹兮若畏四邻”，来解释一个人的思虑周详，慎谋能断。“犹”是猴子之属的一种动物，和狐狸一样，它要出洞或下树之前，一定先把四面八方的动静，看得一清二楚，才敢有所行动。这种小心翼翼的特点，也许要比老鼠伟大一点。我们形容作事胆子很小，畏畏缩缩，没有信心而犹豫不决，另有一句谚语，便是“首鼠两端”。这句话的涵义和犹豫不决差不多。只要仔细观察老鼠出洞的模样，便会发现，老鼠往往刚爬出洞来几步，左右一看，马上又迅速转头退回去了。它本想前进，却又疑神疑鬼，退回洞里，等一会儿，又跑出来，可是还没多跑几步路，又缩回去了。如此，大概需要反复几次，最后才敢冲出去。“犹”这种动物也一样，它每次行动，必定先东看看，西瞧瞧，等一切都观察清楚，知道没有危险，才敢出来。
这是说，在人生的路程上，对于自己，对于外界，都要认识得清清楚楚。“犹兮若畏四邻”，如同犹一样，好像四面八方都有情况，都有敌人，心存害怕，不得不提心吊胆，小心翼翼。就算你不活在这个复杂的社会里，或者只是单独一个人走在旷野中，总算是没有敌人了吧！然而这旷野有可能就是你的敌人，走着走着，说不定你便在这荒山野地跌了一跤，永远爬不起来。所以，人生在世就要有那么的小心，要时刻保持警觉心。
＊做人就要做一个心灵警觉的人
《入行论》中说：“丧失警觉就好比是溜进自觉薄弱段的窃贼，它偷走了你所累积的一切功德，而使你堕入恶道。”做人就要做一个心灵警觉的人。
警觉要在事实发展最初的那一刻升起，当你要发火时，你应升起警觉心，要放弃某件事时，要升起警觉心，要上车时，人还站在门口处时就要升起警觉心，一旦警觉心升起，他就会转化坏事的发生。
灰尘的头脑若一直占据你的大脑，警觉是不可能升起的。因为你被灰尘沾满了，被构成灰尘的内容如占有、贪求、好色等一系列扩大的文化习惯占据了，你不可能获得那个闪亮的一瞥，不可能获得警觉。
情绪是障碍，思维是障碍，一切沾满扩大欲求的外来头脑都是障碍，它们都会或多或少地阻止你升起警觉，阻止你灵性的头脑成为主人。
一个烦乱的人是没有警觉的，他正在烦乱，他正在被情绪控制。警觉一旦被带入，你就不可能会是烦乱的。烦乱是被动的，是灰尘的头脑被环境刺激的结果。
当你在警觉时，你不可能烦乱，不可能痛苦，不可能愤怒，因为你正在注视着那个愤怒，那个烦乱。你突然升起，你轻咳一声，主人的轻咳打断了那个烦乱，中止了烦乱的恶化，关闭了烦乱的能量，而且统统将一种摄人的魅力从目光中传达到了那些烦乱的“小人”身上，于是，“小人”被你强大的主人收服了，归顺了。
一切消极的人，一切被动的人，一切主观做梦的人，一切分裂的人，一切封闭的人，都不可能是正在警觉中的人。警觉代表着主人，主动、积极、开放，接纳一切。
一个人他的功夫再高，若没有升起警觉之心，那他就依然只是一个被动的人，一个没有变化的人。
下面是关于一个智者的事。
他的名字叫布克由。他单独住在一个山洞里。但是在白天，或者甚至在晚上，他有时会大声喊：“布克由。”
布克由当然是他自己的名字。然后他会说：是的，我在这里。而当时旁边并没有人。
他的弟子奇怪地问他：为什么你自己喊自己的名字，自己又回答呢？
他说：每当我进入思想，我必须记住要警觉，每当我脑内灰尘在唠唠叨叨，我就必须要记住警觉，所以我自己叫自己，自己回答，我在回答时，我那罗嗦，那个绮想，那个思想就消失了，我就还是在觉知之中。
然后在最近三年，他却从来不叫自己的名字，也不回答：是的，先生，我在这里。
弟子又问：你为什么现在不自喊自答了？
他说：现在布克由一直都在那里，一直都在，所以没有那个必要了。而以前我常常错过他，有时焦虑会占据我、控制我，然后，布克由便不见了，所以，我必须记住布克由，那个焦虑才会消失。
这是一件非常美妙的事情，你也可以去尝试。当你苦恼时，愤怒时，烦恼时，兴奋时，一切灰尘出现时，你都可以用这种自喊自，自回答的方法。只要喊你的名字，无论出声或不出声都一样，那个烦乱、那个灰尘就会被你当场击毙。至少有一个片刻你会瞥见那超出灰尘的东西，而那个瞥见会被加深，一旦你知道如果你已变得警觉，一切灰尘就将消失，你就会深深洞悉你自己，你就会知道你的大脑的确有主人的大脑和仆人的大脑之分。