天命
本章所讲天命，是指个人的禀赋而言。人的禀赋是自然形成的，这就是含有道德内容的性。人人遵循各自的性，在日常生活中，就知道当做什么，不当做什么，这就有了常规，这就是道。从道入手，修饰品节，这就是教化。
从道不可片刻离开引入“慎其独”的话题，要求人们加强道德自觉，谨慎地修养自己，并特别提出了“中和”这一范畴。“中和”是儒学的重要范畴之一，历来有各种各样的理解。本章是从情的角度切入，对中和作出基本的解释。按照本章的意思，在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静的，不偏不倚的，所以叫做“中”。喜怒哀乐总是要发露出来的，但发出来要有节制，无过不及，这就叫做“和”。人人都达到“中和”的境界，整个社会大家都心平气和，社会和自然界很和谐，天下也就太平无事了。这里讲的中和，实际就是中庸。前人说：“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。”大体如此。
原文
天命之谓性①；率性之谓道②；修道之谓教③。道也者，不可须臾离也④；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻⑤。莫见乎隐，莫显乎微⑥。故君子慎其独也⑦。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中⑧。发而皆中节。谓之和⑨。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也⑩。致中和，天地位焉，万物育焉。
译文
人与生俱来的自然禀赋称做“天性”，遵循天性而行叫做道，按照道的原则修养叫做教。道是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是道了。所以，君子在别人看不见的地方也是谨慎的，在别人听不见的地方也是有所戒惧的。越是隐秘的事情越是容易显露，越是细微的事情越是容易显现。所以，君子在一个人独处独知的时候，更要谨慎。喜怒哀乐各种感情没有表现出来的时候，叫做中；表现出来以后符合节度，口叫做和。中是天下的根本，和是天下普遍遵循的规律。达到中和的境界，天地便各在其位了，万物的生长就茂盛了。
注释
①天命：天赋，指人的自然禀赋。也指天理，命运。性：人的本性，是人之初由先天赋予的本真的善性，也可理解为人的天性。
②率性：统率并规范人的自然本性。率：统率，规范。遵循。道：本指路，即道路。又可理解为规律、方法、道理。
③修道：修养道德，探求事物的本源，研究世界发展变化的规律。道：道德。教：政教，教化。影响感化而致达的风尚。
④须臾：片刻。
⑤不睹：看不见的地方。不闻：听不到的事情。
⑥莫：在这里是“没有什么更……”的意思。见：同“现”，显现。乎：于。
⑦独：独处或独知时。
⑧中：指不偏不倚的状态。
⑨中：符合法度。和：和谐，不乖戾。
⑩达道：天下古今必由之路，也指普遍规律。
致：达到。住：安于所处的位置。育：成长发育。
活学活用
安身立命，反求诸己
“安身立命，反求诸己”，用现在的话说，就是人要把握命运，只有关注自身。处世成功者善于融入群体，但又不失个性。只有首先认识自己，把持住自己，自觉修正自己的行为，保证不出过错，才能立于不败之地。
人不可能不考虑自己与外界的关系，儒家主张应时而动，与时俱化，与外界合作，随机应变。把握机遇，就是“应运”而适应外界，但不迷失自我。静如中流砥柱，动似水中行船。
中庸最重要的两个原则：“时”和“中”，即运用智慧，发挥主观能动性，随时调整自身与外界的关系，永远占据时空坐标中的最佳位置。在一定意义上和限度内，个人的命运掌握在自己手中。人若对自己认识不足，就会受到种种诱惑，掉进陷阱，不可自拔或迷失自我。
看一个寓言故事：森林中，动物在举办一年一度的比“大”比赛。老牛走上台，动物们高呼：“大。”大象登场表演，动物们也欢呼：“真大。”这时，台下角落里的一只青蛙气坏了，难道我不大吗？它一下子跳上一块巨石，拼命鼓起肚皮，同时神采飞扬地高声问道：“我大吗？”“不大”台下传来的是一片嘲笑声。青蛙不服气，继续鼓着肚皮。随着“嘭”的一声，肚皮被鼓胀破了。可怜的青蛙，到死也还不知道它到底有多大。
人在某种环境中容易迷失自己，尤其是积极融入群体的人，自觉不自觉地牺牲个性，以投合别人。还有一种人是对自己不了解，盲目随大流，结果丢失了自我。
有一位登山队员，一次他有幸参加了攀登珠穆朗玛峰的活动，到了7800米的高度，他体力支持不住，停了下来。当他讲起这段经历时，朋友们都替他惋惜，为什么不再坚持一下呢？再往上攀一点高度，再咬紧一下牙关，爬到顶峰呢？“不，我最清楚，7800米的海拔是我登山生涯的最高点，我一点也不为此感到遗憾。”他说。这种人不会迷失自己，不会无自我地被别人推着走。他知道他如果继续攀登，生命是很危险的。
青蛙不了解自己，受到了命运的惩罚；登山队员了解自己，所以他安然无恙。了解自己，这是一种明智，是一种美好的境界。了解自己、把握自己才不会迷失自我。
现代人都有一种通病，那就是不了解自己。我们往往在还没有衡量清楚自己的能力、兴趣、经验之前，便一头栽进一个过高的目标——这个目标是比较得来的，而不是了解自己与环境之后订出来的。所以每天要受尽辛苦和疲惫的折磨。
人如果在生活中总是与别人比较，总是希望获得他人的掌声和赞美，博取别人的羡慕，那么，他就会慢慢地迷失自己，否定自己。一个人成天乞讨获得别人的掌声，他的生活必然是空虚的。久而久之，他的生活就变成了负担和苦闷，而不是充实和享受。所以，人贵在静下心来了解自己，根据自己的能力去做人做事，那才有真正的喜悦。人彼此都不相同，有的人聪明，有的人平庸，有的人强壮，有的人赢弱。每个人的性格、能力、经验也各不相同。我们只有依照自己的潜能去发展，那才有真正的快乐。
俗话说，“旁观者清，当局者迷”。苏东坡在《题西林壁》一诗中说：“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中。”我们自己看不清自己的主要原因，就和身在庐山反而看不清庐山真面目是一个道理。要使自己对自我有自知之明，还得让自己跳出自我的小圈子，站在旁观者的立场来分析和评价自己。鲁迅先生曾经说过：“我有时解剖别人，但常常更严格地解剖自己。”这样才能对自己有清醒的认识。
你对自己的了解越明确，所表现的行为越适合本身的情况，你的表现也会越自然，越能给予他人一个正确的印象。同时他人根据那些印象来与你交往时，将不致引起什么困难。所以就我们自己来说，对本身有一个明确了解之时，也等于有了一个做人的准绳；尽管在不同的情况之下，我们还能表现颇为一致的恣态与行为模式，别人也知道该怎样和我们维持适当的关系，如此处世既能与人友好相处又不迷失自己，真是恰到好处。
兼济天下，独善其身
《中庸》第一章就是这样教导人们：“君子应当谨慎有所看不到的地方，害怕有所听不到的东西。看不见的善于隐蔽，不明显的似乎微弱，所以君子必须慎防。”就是说为人处世中，不可能不表现自己，但要注意自己看不到、听不到的东西，如果在别人面前过于表现、夸耀自己的话，必定会遭到别人的嫉恨，从而引来不必要的麻烦。
高明的人，能上能下，达则兼济天下，穷则独善其身。要想做到这一点，就得先从做事留余地来说。老子的“知足”哲学也就包括这种思想：过分自满，不如适可而止；锋芒太露，势头难保长久；金玉满堂，往往无法永远拥有；富贵而骄奢，必定自取灭亡。所谓“物极必反”，达到一个巅峰之后，如果不能适时地退身，那势必会走向其反面。
历史上凡是自表其功、自矜其能，不分场合地夸耀自己的人，十有八九都会遭到猜忌甚至会招致杀身之祸。刘邦曾经问韩信：“将军看我带多少兵马？”韩信说：“陛下带兵最多也不能超过十万。”刘邦一听，当然很不高兴，就问韩信：“那么你能带多少兵马呢？”韩信说：“我和大王不同，我带兵则是多多益善。”韩信说出这样的话，肯定让刘邦觉得丢了面子，又怎么不耿耿于怀呢？即使是自己有功劳，有才能，也要注意对方的感受，不能口无遮拦而让对方觉得难堪。