禅不是存在于缥缈的仙道山峰上的东西，禅就是生活，禅就在平凡的人世间。悟禅不一定要打坐，不一定要读经，不一定要苦行。禅是一种纯粹的心灵体验，它的关键在于悟，悟道的人，必定会在生命中的某一刻茅塞顿开，彻悟生命的真谛与天地之间的大光明。
禅到极处，不必谈禅
有一次，慧能禅师在别人家里借宿，中午休息的时候，忽然听见有人在念经，慧能倾身细听，感觉有些不对，于是来到那个念经人的身旁，问道：“你常常诵经文，是否了解其中的意思？”那个人摇摇头说：“有一些实在难懂。”
慧能就把那个人刚才朗诵的部分为他做了详细的解释：“当我们在虚名浮誉的烟灰里老去，满头白发的时候，我们想要什么？当生命的灰烬将熄灭，心跳与呼吸即将停止的时候，什么是我们最后的期盼？当坟墓里的身体腐烂成尸骸，尘归尘，土归土，生命成为毫无知觉的虚空之后，我们在哪里？”
一时间，天清地明，那个人混沌顿开，似乎隐约看见了生命的曙光。
那个人惊异地问慧能佛经上几个字的解释，慧能大笑后说道：“我不认识字，你就直接问我意思吧！”那个人听了他的话感到十分吃惊，说道：“你连字都不认识，怎么能够了解意思呢？怎么能够理解佛理呢？”
慧能笑着说：“诸佛的玄妙义理，和文字没有关系。文字只是工具，理解靠的是心，是悟性，而不是文字。骑马的时候，不一定必须要有缰绳，那是给那些初学者准备的，一旦入门，就可以摆脱缰绳，到想去的地方自由驰骋。”
的确，禅到极处，不必谈禅。这时，所有的语言、文字、思维都是多余的了。
在某些时候，禅不能用语言来形容，只能靠悟才能得禅。若是禅需要假于文字来表述，那么就不是禅了。禅就是“云在青天水在瓶”，看什么是什么，不要用任何语言来描述，就是这么不可思议。禅的路不需要文字，悟禅的路也不是由文字生发而来，就好像只看地图，却不是旅行的道理。
心静只因身在禅中
慧能禅师见弟子整日打坐，便问道：“你为什么终日打坐呢？”
“我参禅啊！”
“参禅与打坐完全不是一回事。”
“可是你不是经常教导我们要安住容易迷失的心，清静地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”
禅师说：“终日打坐，这不是禅，而是在折磨自己的身体。”弟子迷茫了。
慧能禅师紧接着说道：“禅定，不是整个人像木头、石头一样死坐着，而是一种身心极度宁静、清明的状态。离开外界一切物相，是禅；内心安宁不散乱，是定。如果执著人间的物相，内心即散乱；如果离开一切物相的诱惑及困扰，心灵就不会散乱了。我们的心灵本来很清净安定，只因为被外界物相迷惑困扰，如同明镜蒙尘，就活得愚昧迷失了。”弟子躬身问：“那么，怎样去除妄念，不被世间迷惑呢？”
慧能说道：“思量人间的善事，心就是天堂；思量人间的邪恶，就化为地狱。心生毒害，人就沦为畜生；心生慈悲，处处就是菩萨；心生智慧，无处不是乐土；心里愚痴，处处都是苦海了。在普通人看来，清明和痴迷是完全对立的，但真正的人却知道它们都是人的意识，没有太大的差别。人世间万物皆是虚幻的，都是一样的。生命的本源也就是生命的终点，结束就是开始。财富、成就、名位和功勋对于生命来说只不过是生命的灰尘与飞烟。心乱只是因为身在尘世，心静只是因为身在禅中，没有中断就没有连续，没有来也就没有去。”
弟子终于醒悟，禅师的话像暮鼓与晨钟唤醒了碎裂在生活碾磨里的人。
其实参禅的关键并不在于打不打坐，说不说佛，而是在于你怎样去修心，只有心先行进入禅的境界，人才可能修成禅。心是修行的渡头，生命之舟停靠在那里。
禅是载我们渡过苦海的舟，禅是你脚下的岸，而心是扬帆起航之初的渡头。因为佛本来在我们心中，回到你的自性，人人都能成佛。
无我才能有为
慧忠禅师就是一个心外无物的人，可以说，他已经达到了大彻大悟的无我忘我境界。印度的三藏法师自神通，他来到慧忠禅师面前，与他验证。
慧忠谦抑地问道：“久闻您能够了人心迹，不知是否属实？”
三藏法师答道：“只是些小伎俩而已！”
慧忠于是心中想了一件事，问道：“请看老僧现在心在何处？”
三藏运用神通，察看了一番，答道：“高山仰止，小河流水。”
慧忠微笑着点头，将心念一转，又问：“请看老僧现在身在何处？”
三藏又做了一番考察，笑着说：“禅师怎么去和山中猴子玩耍了？”
“果然了得！”慧忠面露嘉许之色。称赞过后，随即将风行雨散的心念悉数收起，反观内照，进入禅定的境界，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，这才笑吟吟地问：“请看老僧如今在什么地方？”
三藏神通过处，只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数，天上地下彻照，全不见禅师心迹，一时茫然不知所措。
慧忠缓缓出定，含笑对三藏说：“阁下有通心之神力，能知他人一切去处，极好！极好！可是不能探察我的心迹，你知道是为什么吗？”
三藏迷惑。慧忠禅师笑着说：“因为我没有心迹，既然没有，如何探察？”
无论你的心迹藏得有多深，只要存在，别人就可以探察到。只有心无外物，才能让人无所察觉。
南怀瑾曾说：“人，悟到了真正的无我，修行到了真正的无我，就是佛了。”这个佛，无我，自然无众生，无寿者，这就是佛的境界。所以做到了无我就是佛境界，一切凡夫都有我相、人相、众生相、寿者相，一切观念的执著，都是因为有我而来，那么真正无我就是佛境界。
千江水月即是禅
唐代朗州太守李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天，他特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经。虽知太守来，禅师仍无起迎之意，侍者在旁提示，他仍然专注于经卷上。
李太守看禅师这种不理睬的态度，忍不住怒声斥道：“见面不如闻名！”
说完便拂袖欲去，惟严禅师至此，才冷冷说道：“太守何得贵耳贱目？”
短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：“如何是道？”
惟严禅师以手指上下说：“会吗？”
太守摇了摇头说：“不会。”
惟严：“云在青天水在瓶！”
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：
“练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。”
惟严禅师形象地给太守点出了修道见道的境界。“云在青天水在瓶”，这是很自然的，天上的云在飘，水在瓶子里，摆在桌上。一个那么高远，一个那么浅近，这就是个境界。
心有多大，舞台就有多大。的确，心的修持达到了哪种境界，我们的人生境界就有多么开阔。
唯一能抓住的实有就是空无
石恐禅师和西堂禅师是师兄弟，经常在一起参禅。有一次，石恐禅师开玩笑地问西堂禅师：“你会捉虚空吗？”
没想到西堂马上毫不犹豫地回答：“会。”
石恐惊奇地问道：“怎么捉？”
西堂禅师用手在空中抓了一下，说：“就这么捉。”
石恐摇了摇头，说：“你不会捉，不是你那么捉的。”
西堂不服气地反问道：“那师兄你说该怎么捉？”
石恐一把拽住西堂的鼻子，痛得西堂大叫：“师兄放手，这个虚空会痛的。疼死人了，鼻子快拽掉了！”
石恐松开师弟，笑着说：“必须这么捉虚空才行。”
西堂摸着红肿的鼻子，笑呵呵地对师兄说：“多谢师兄指点！”
看似一个荒谬的悖论，却是一个活生生的、可感知的事实。我们唯一能抓住的实有就是空无啊！
悟是一把开启天门的钥匙，将你带出头脑的需要，因为头脑是推理的，通过推理你无法走出头脑，通过推理，你会向前，向前，但是你只是在绕圆圈，但那最明白的禅意永远在那里。
实相般若就是形而上的道体，是宇宙万物的本源。世界上很多人都追求这个实相本原，找到了这个东西才能认识自己生命的本源。
但参来悟去，最大的实相却是有产生于无，实有就是虚空的另一种表现。看来唐僧实在没给弼马温起错名字啊——悟来悟去原来就是那个空啊！
工夫到了，便能获得禅心
唐代的智闲和尚曾拜灵佑禅师为师。有一次，灵佑问智闲：“你还在娘胎里的时候，在做什么事呢？”
“还在娘胎里的时候，能做什么事呢？”他冥思苦想，无言以对。于是说：“弟子愚钝，请师父赐教！”
灵佑笑着说：“我不能说，我想听的是你的见解。”
智闲只好回去，翻箱倒柜查阅经典，但没有一本书是有用的。他这才感悟道：“本以为饱读诗书就可以体味佛法，参透人生的哲理，不想都是一场空啊！”
灰心之余，智闲一把火将佛籍经典全部烧掉了，并发誓说：“从今以后再也不学佛法了，省得浪费力气！”
于是他前去辞别灵佑禅师，准备下山，禅师没有任何安慰他的话，也没有挽留他，任他到自己想去的地方。
智闲来到一个破损的寺庙里，还过着和原来一样的生活，但是心里还总是放不下禅师问他的话。
有一天，他随便把一片碎瓦块抛了出去，瓦块打到一棵竹子上，竹子发出了清脆的声音。智闲脑中突然一片空明，内心澎湃。他感到了一种从未体验过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。
他终于醒悟了：“只有在生活实践中自悟自证，才能获得禅旨的真谛。”于是立即赶到灵佑禅师身边说：“禅师如果当时为我说破了题意，我今天怎么会体会到顿悟的感觉呢？”
如果没有那次顿悟，也许智闲禅师永远都不能成佛，这就是顿悟的巨大作用。
不管是做什么事，想要获得成功，都需要下工夫。任何一种技术、技巧都需要花工夫学会，还要再花更多工夫学精。投机取巧的事是做不长久的，即使是窍门或捷径，也是功夫和经验积累达到熟能生巧的结果。一个人想要修养内心，更需要工夫，工夫到了，你就会在一瞬间获得开悟。