在平常人的眼中，出家人的生活很清苦，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。苦是人生最难逃避的课题，多苦少乐是人生的必然。因此，我们要学会享受苦中作乐的智者坦然，以及化苦为乐的佛家超然，只有这样，心中的净土才不会蒙尘，快乐才会不请自来。
化苦为乐自超然
有一群弟子要出去朝圣。师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：“随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”
弟子们朝圣走过许多圣河圣殿，并依照师父的教言去做。回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父叫他们把苦瓜煮熟，当做晚餐。晚餐的时候，师父吃了一口，然后语重心长地说：“奇怪呀！泡过这么多圣水，进过这么多圣殿，这苦瓜竟然没有变甜。”弟子听了，好几位立刻开悟了。
这真是一个动人的教化，苦瓜的本质是苦的，不会因圣水圣殿而改变；人生是苦的，修行是苦的，由情爱产生的生命本质也是苦的，这一点即使是圣人也不可能改变，何况是凡夫俗子！
也许在平常人的眼中，出家人的生活很清苦，但对于真正的出家人而言，他们并不会认为苦，而是把苦当成乐，并且从中获得真正的快乐。其实，获得快乐的真正的方法并不是去逃避痛苦，而是化苦为乐。
对于人生来说，悲苦从来都是无法逃避的。多苦少乐是人生的必然。因此，我们要懂得幽默的智慧，享受苦中作乐的那份智者坦然，以及化苦为乐的那份佛家的超然，只有这样，快乐才会不请自来。
沉浮动静皆人生
有位孤独者倚靠着一棵树晒太阳，他衣衫褴褛，神情委靡，不时有气无力地打着哈欠。
一位僧人由此经过，好奇地问道：“年轻人，如此好的阳光，如此难得的季节，你不去做你该做的事，懒懒散散地晒太阳，岂不辜负了大好时光？”
“唉！”孤独者叹了一口气说，“在这个世界上，除了我自己的躯壳外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事呢？每天晒晒我的躯壳，就是我要做的所有的事了。”
“你没有家？”
“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”孤独者说。
“你没有你的所爱？”
“没有，与其爱过之后便是恨，不如干脆不去爱。”
“你没有朋友？”
“没有。与其得到还会失去，不如干脆没有朋友。”
“你不想去赚钱？”
“不想。千金得来还复去，何必劳心费神动躯体？”
“噢。”僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找根绳子。”
“找绳子干吗？”孤独者好奇地问。
“帮你自缢。”
“自缢？你叫我死？”孤独者惊诧道。
“对。人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正合你的逻辑吗？”
孤独者无言以对。
“兰生幽谷，不为无人佩戴而不芬芳；月挂中天，不因暂满还缺而不自圆；桃李灼灼，不因秋节将至而不开花；江水奔腾，不以一去不返而拒东流。更何况是人呢？”僧人说完，拂袖而去。
人生是过程，这是一个最简单但又最不为人注意的错误。人生目标是我们永远的明天，我们的人生永远是今天，是此刻，是转瞬即逝的现在！
有目标的人是活得有意义的人，能看重人生本身这一过程并把握住过程的人是活得充实而真实的人。“没白活一辈子”，应该是目的和过程两方面都有质量。许多人活了一辈子，到头来，还没有得到人生过程的乐趣，没有享受人生，这是一种生命自觉与自省的缺乏。沉浮动静皆人生，体悟每种境遇，不以物喜，不以己悲，得失沉浮皆是人生所获的赐予。
沉浮动静皆人生。如果我们总用一种效益坐标来判别人生的状况，前进为正，后退为负；上升为优，下沉为劣，那么，我们就永远不能读懂人生。
何必蜷缩起身去爬行
过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人。当时有佛出世，看到大家都先供养佛然后求法，自己却贫穷而无钱可供，于是，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当他在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫病人每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，十分欢喜，便向他说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”释迦牟尼听了这话，与那病人商洽说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”病人应允，即先付金钱。释迦牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃了一个月，病人才痊愈。释迦牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在佛法上，竟如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。
痛苦，是拥有其自身的价值的。当然，人活着并不是为了痛苦，但要活着却不能不承受痛苦。然而，要想使自己超脱于痛苦之上，必须要学会在无情的现实面前保持冷静。要懂得人生就是爬大山的道理，要从潜意识里相信自己摆脱困境的能力，要在心理上强硬起来，一切向前看。因为有许多不幸的事情是不以人的意志为转移的，即使因为自己的失误，撒下了悔恨，也不必无休无止地自责，使自己的灵魂永远背负着沉重的十字架，重要的是一切从头做起。因为“前面的开阔地总要走过去，没有绿茵遮阳已成为事实，要么跌入海底永伴沉船，要么耸起身躯化为山脉，唱着歌也好，流着泪也好，冲过去就是壮举，属于每个人的路就是这么长，何必蜷缩起身去爬行。”
“有”是苦，“空”是福
佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”
四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。
佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”
四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”
佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”
佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏轼的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。
佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执著于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，其实那才是最宝贵的明珠。
人应当做自我的主人翁，恢复自我的本来面目，实现自我的真实价值。那么，人就必须破除欲望对自己身心的系缚，了悟自我的清净本性。钱财等一切物质的东西，对于人而言，都是生不带来，死不带去的东西。对于钱财的明智做法是，取之社会，亦当还之于社会。如果能有如此境界，人生也就不会有那么多的烦恼了。
生前多做些益事
人们总是问佛陀：“佛死了到什么地方去呢？”
佛陀总是微笑着，保持沉默，什么话也不说。
但是这个问题一次又一次地被提出来，看来人们对这个问题还是比较关心的。为了满足人们的好奇心，佛陀对他的弟子说：“拿一支小蜡烛来，我会让你们知道佛死了到什么地方去。”
弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿过来靠近我，让我看看蜡烛的光。”
弟子把蜡烛拿到佛陀面前，用手遮掩着，生怕风把蜡烛吹灭了。
但是，佛陀却训斥他的弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”
于是就吹灭了蜡烛，说：“有谁知道蜡烛的光到什么地方去了？它的火焰到什么地方去了？”弟子们你看我，我看你，谁也说不上来。
佛陀接着说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了。和火焰熄灭是一样的道理，佛陀死了，他就消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。火焰是个性，个性存在于整体之中，火焰熄灭了，个性就消失了，但是整体依然存在。不要关心佛死后去了哪里了，他去了哪里不重要，重要的是如何成佛。等到你们顿悟的时候，你们就不会再问这样的问题了。”
不要过于关心与自己无关的事情，那只是在做无用功。死亡自然会来，死亡之后是什么不是我们的头脑能确知的。生生死死，由他去吧，因为人在生死之中，也只有顺应自然。
既然人生的意义在活着时彰显，那么安心地活在天地之间，等待死亡那一刻的升华吧。不要总执著于死后如何升天，往哪里去，那都是虚无缥缈、无踪可觅的乌有。最好趁生命还在之时，呼吸之间多为他人也多为自己做点力所能及的事情吧。
不必事事圆满，心中有圆满即可
印度有一个男人，他一辈子独身，因为他在寻找一个完美的女人。
七十岁的时候，他回到了家乡，遇到了一位居士。居士问他：“你一直在到处旅行，从喀布尔到加德满都，从加德满都到果阿，从果阿到普那，你始终在寻找，难道你没能找到一个完美的女人，甚至连一个也没找到？”
那老人变得非常悲伤，他说：“不，有一次我碰到了一个，有一次我碰到了一个完美的女人。”
居士说：“那么发生了什么，为什么你们不结婚呢？”
他变得非常非常伤心，他说：“怎么办呢？她也在寻找一个完美的男人。”
人生只是短暂的几十年，在感情世界中，完美的真正意义在于不完美。
人生，永远都是有缺憾的。佛学里把这个世界叫做“婆娑世界”；翻译过来便是能容你许多缺陷的世界。本来这个世界就是有缺憾的，如果没有缺憾就不能称其为“人世间”。在这个有缺憾的世间，便有了缺憾的人生。因此苏轼词曰：“月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全。”
何止人生？世界上根本就没有绝对完美的事物，完美的本身就意味着缺憾。其实，完美总包含某种不安，以及少许使我们振奋的缺憾。没有缺憾，生活就会变得单调乏味。
你要想完美，也只有向缺憾中去寻找，最辉煌的人生，也有阴影陪衬。为了看到人生微弱的灯火，我们必须走进最深的黑暗。我们的人生剧本不可能完美，但是可以完整。当你感觉到缺憾，你就体验到了人生五味，你便拥有了完整的人生——从缺憾中领略完美的人生。
正因为人的不圆满，才会促使人不断向上，渴望自身的圆满，不圆满，从某种意义上说，正是一个人灵魂飞升的动力所在。因此，正视并珍惜你的不圆满，努力向上，才是真正健康的心态。
悦纳一切
释迦牟尼在灵山法会上正准备说法，这时大梵天王来到灵山，向释迦牟尼献上一朵金色波罗蜜花。然后坐在最后的座位上，聆听释迦牟尼说法。
释迦牟尼面对人间天上诸神一言不发，只是举起这朵金色波罗蜜花给大家看。大家都不明白这是什么意思。
相传就在那拈花示众和微笑之间，已经把所有的佛法都道尽了，把生活的智慧和艺术说得淋漓尽致了。但是在法会上的大众，都面面相觑，不知道佛陀说的是什么。
这时，座中有一位叫大迦叶的弟子，却对佛陀报以会心的微笑，就这样发生了禅宗的第一次传灯。他们师徒之间完全会心，心传密付了。
释迦牟尼便对大迦叶说：“我有正法深藏眼里，以心传心。你们应摆脱世俗认识的一切假象，显示诸法常驻不变的真相，通过修习佛法而获得成佛的途径，了悟本源自性是绝对的最高境界，不要拘泥于语言文字，可不在佛教之内，亦可超出佛教之外。我以此传授给摩诃迦叶。”这其中提示出这样一条禅教大法，那便是：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”
这一拈一笑间便传递了一切，也包容了一切，它绽放着心灵的和谐、完美与圆融。它让我们发现生命意义的同时看到真正的自己。
佛法的目的在于求觉悟，而悟的主体则是自己的心，也就是生活中的自己；悟的结果便是从烦恼中解脱出来，看清生命的究竟，也看清真正的自己。
佛陀手中拈动的那朵花正象征着生命，生命正是那朵从未开到怒放，再到凋零的花。佛陀拈着花，告诉大众，生命的意义就在自己手中，是自己掌握着自己，并应对它报以欢喜的微笑。只有在对自己的生命报以微笑，对自己的生活报以赞赏的正确观念下，我们才能接纳自己，面对自己的环境和遭遇，实实在在地过现实的生活。
成不了佛，因为不承认自己是佛
有个人为南阳慧忠国师做了二十年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。
有一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”
侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”
国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么要你做的！”
过了一会儿，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。
慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”
侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”
国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”
侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”
慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”
侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声、被动？进退都跟着别人走，不会想到自己的存在！难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？
慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却不明白，真是可惜。每一个单独的生命是如此平凡，但如果你认清了自己的位置，你就成了大海，释迦牟尼佛就是这样的大海。
这就好比三兽渡河，足有深浅，但水无深浅；三鸟飞空，迹有远近，但空无远近。因此，任何人都不必妄自菲薄，以为自己太平凡、不值一提，也不要把神仙看得太虚幻高远。
人人都可以成仙、成佛、成鬼。人也是可以变化的，一切就看你自己的智慧了。如果你认定自己只是这样，也许你一辈子只是停留彷徨。因此，只要你个人是向上的，你就有可能提升自己的生命境界。
禅宗经典故事