“水上行走什么也比不上船，陆地上行走什么也比不上乘车，因为船可以在水中划行，如果把它推到陆地上行走的话，那么一辈子也走不了多远。古今的不同不就是水面和陆地一样吗？周朝和现在的鲁国的不同不就像船和车的不同一样吗？如今一心想在鲁国推行周王室的治理办法，这就像是在陆地上推船而行，徒劳而无功，自身也难免遭受祸殃。他们全不懂得运动变化并无限定，只能顺应事物于无穷的道理。况且，你没有看见那吊杆汲水的情景吗？用手一拉它就低下来，松开手它就会抬起来。那吊杆，是因为它是人拉的工具，并不是用来拉人的，所以或高或低都不会得罪人。所以说，三皇五帝时代的礼义法则，可贵的并不在于彼此相同，而是可贵在都能治理好国家。拿三皇五帝时代的礼义法度来打比方，恐怕就像租、梨、橘、袖四种酸甜不一的果子吧，它们的味道彼此不同然而却都很可口。
“所以，礼义法度，都是顺应时代而有所变化的。现在你捉来一只猴子，给它穿上周公的衣服，它肯定会咬碎或撕裂，直到全部剥光身上的衣服方才心满意足。观察古今的差异，就像猿猴不同于周公。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，邻里的丑人看见了认为她皱着眉头很美，回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头。邻里的富人看见了，紧闭家门而不出；穷人看见了，带着妻儿远走他乡。她只知道皱着眉头好看却不知道皱着眉头好看的原因。可怜啊，你的先生真是穷困不通啊！”
原文：孔子行年五十有一而不闻道乃南之沛见老聃。老聃曰：子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉！”
曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，觏而多责。
“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立干不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则憟，舍之则悲，而一无所盒，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩取与谏教生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：“正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
译文：孔子五十一岁了还不知孔子见老子壁画道什么是大道，于是向南，到楚国的沛地拜访老聃。老聃说：“你来了么？我听说你是北方的贤者，你得道了吗？”孔子说：“还没有得道。”老子说：“你是怎样求道的呢？”孔子说：“我在规范、法度方面寻求大道，用了五年的工夫还未得到。”老子说：“你又怎样寻求大道呢？”孔子说：“我在阴阳变化中求道十二年，而没有成功。”老子说：“是的。假使道可以献给人，则人无不把它献给自己的国君；假使道可以奉送，则人无不把它奉送给自己的父母；假使道可以告诉给人，则人无不把它告诉给自己的兄弟；假使道可以传给人，则人无不把它传给子孙。然而不可以这样做的原因，没有别的，内心不能自持因而大道不能停留，对外没有什么相对应因而大道不能推行。从内心发出的东西，倘若不能为外者所接受，圣人也就不会有所传教；从外部进入内心的东西，倘若心中无所领悟而不能自持，圣人也就不会有所怜惜。名声，乃是人人都可使用的器物，不可过多猎取。仁义，乃是前代帝王暂住的地方，只可以住上一宿，不能久居，否则就会招来责难。
“古代尽善尽美的至人，对于仁来说只是借路，在义那里寄宿，畅游在自由自在的天地里，生活于马虎简单、无奢无华的境地，立身于从不施与的园圃。自由自在、无拘无束，便是无为；马虎简单、无奢无华，就易于生存；从不施与，就不会使自己受损也无裨益于他人。古代称这种情况叫做神采真实的遨游。把贪图财贿看作正确的人，不会让出自己的傣禄；把追求显赫看作正确的人，不会让出名誉的；迷恋权势的人，不会授人权柄。掌握了利禄、名声和权势，因为害怕被人夺走而终日惶惶不安，失去这些东西的时候就会整天悲痛。而放弃上述东西又会悲苦不堪，而且心中全无一点鉴识，眼睛只盯住自己所无休止追逐的东西，这样的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、获取、施与、谏诤、教化、生存、杀戮都是治理百姓的工具，只有能遵循天道变化而无所滞碍的人能正确运用它。所以说自己正，方能正人正物。内心不正的，心灵就不会对它开放。”
原文：孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目，则天地四方易位矣：蚊虻嗜肤，则通昔不寐矣。夫仁义僭然乃喷吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰杰然若负建鼓而求亡子者邢，夫鸪不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩，名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相峋以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗜，予又何规老聃哉！”
子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎，赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。老聃方将据堂而应，微曰：“予年运而往矣；子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”
对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其服而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有天矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉，余语汝，三皇五帝之治天下，名曰：“治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知僭于蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”子贡蹴蹴然立不安。
译文：孔子去拜见老聃并和他讨论仁义的问题。老聃说：“播扬的糠屑眯了我的眼睛，天地四方就会分辨不出方向；皮肤被蚊虻之类的小虫叮咬，整个晚上不能睡觉。仁义非常毒害，使我内心烦乱，引起的祸乱没有比它更大的了。你要想让天下不丧失淳厚质朴的本性，就该顺应自然而行事，秉持自然的德性而自立于世，又何必尽力去标榜仁义，就好像敲着鼓去追赶逃亡的人似的。白色的天鹅不需要天天沐浴而毛色自然洁白，黑色的乌鸦不需要每天用黑色渍染而毛色自然乌黑，乌鸦的黑和天鹅的白都是出于本然，不足以分辨谁优谁劣；名声和荣誉那样外在的东西，更不足以播散张扬。泉水干涸了，鱼儿依偎在一起被困在陆地上，用湿气相互滋润，用唾液相互湿润，倒不如在江湖里相互遗忘。”
孔子拜见老聃后回到家，整整三天不讲话。弟子问道：“先生见到老聃，是怎么规劝他的呢？”
孔子说：“我到今天才真正见到龙了，合众体而成，舒展开鳞甲形成耀目文彩，腾云驾雾，而以阴阳二气为养。我见了它惊诧得口张开而合不扰，我又能用什么去规劝老聃呀？”
子贡说：“如此说来，人本来就有安坐如尸而神游如龙，似深渊般静默而又蕴含惊雷般巨响，发动时如天地一般变幻莫测的吗？我也能见到他并亲自加以体察吗？”于是借助孔子的名义前去拜见老聃。老聃正伸腿坐在堂上，轻声回答说：“我的年纪已经很大了，你对我有什么指教吗？”
子贡说：“三皇五帝治理天下的方法各不相同，但是他们的名声却是同样崇高。然而只有先生认为他们不是圣人，这是为什么呢？”
老聃说：“年轻人，你稍微往前走一点你为什么说三皇五帝治理天下的方法不同呢？”
子贡回答：“尧让位给舜，舜让位给禹，禹用力治水而汤用力征伐，文王顺从商纣不敢有所背逆，武王背逆商纣而不顺服，所以说各不相同。”
老聃说：“年轻人，你再走近一点！我对你说说二皇五帝治理天下的事。黄帝治理天下，使民心淳朴无分别，有的死了亲人却不哭泣，别人也不责怪他尧治理天下，使民心相爱，有人为了亲近亲人根据等差关系做到亲疏有别，别人对此并不责难。虞舜治理天下，使百姓心存竞争，怀孕的妇女十个月生下孩子，孩子出生五个月就能张口说话，不到两三岁就开始识人问事，于是开始出现夭折短命的现象。夏禹治理天下，使百姓心怀变诈，人人存有机变之心因而动刀动枪成了理所当然之事，杀死盗贼不算杀人，人们各自结成团伙而肆意于天下，所以天下大受惊扰，儒家、墨家都纷纷而起。刚开始他们还讲一点伦理道德，可是到现在简直就像个搔首弄姿的妇女，还能说什么呢！我告诉你，三皇五帝治理天下，名义上叫做治理，而扰乱人性和真情没有什么比他们更严重的了。三皇的心智就只是，对上而言遮掩了日月的光明，对下而言违背了山川的精粹，就中而言毁坏了四时的推移。他们的心智比蛇蝎之尾还惨毒，就连小小的兽类，也不可能使本隆和真情获得安宁，可是还自以为是圣人。不可耻吗？他们真的很无耻！”子贡听后惊恐不安地站在那里。
原文：孔子谓老聃曰：“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经，自以为久矣，孰知其故矣：以奸者七十二君，论先王之道而明周、召之迹，一君无所钩用。甚矣夫！夫人之难说也，道之难明邪？”
老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君也！夫六经，先王之陈迹也，岂其所以迹哉！今子之所言，犹迹也。夫迹，履之所出，而迹岂履哉，夫白鹃之相视，眸子不运而风化；虫，雄鸣于上风，雌应于下风而风化；类自为雌雄，故风化。性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。”
孔子不出三月，复见曰：“丘得之矣。乌鹊孺，鱼傅沫，细要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不与化为人！不与化为人，安能化人！”老子曰：“可。丘得之矣！”
译文：孔子对老聃说：“我研究《诗》、《书》、《礼》、老乐》、《易》、《春秋》这六部经书，自以为很长时间了，熟悉了旧时的各种典章制度；以此求见七十二位君主，向他们讲述先王之道，阐明周公召公之治绩，而没有为一位君主所取用。实在是太困难了！不知道他们是难以被我说服，还是大道没有讲得更透彻？”
老子说：“你真是幸运啊，你不曾遇到过治世的国君！说到六经，那是先王留下的足迹，可不是留下脚印的鞋子啊！现在你所说的，如同是足迹。足迹，是由鞋子踩出来的，而足迹岂能当作鞋啊！白鹅相互而视，眼珠子一动也不动便相诱而孕；虫，雄的在上方鸣叫，雌的在下方相应而诱发生子；同一种类而自身具备雌雄两性，不待交合而生子。本性是不可改变的，天命流行之理是不可变的，时间流动不能停止，大道不能滞塞不通。假如能领悟大道，没有什么事行不通的；若失去大道，那就什么事都做不成。”
孔子三月闭门不出，再次见到老聃说：“我终于得道了。乌鸦喜鹊在巢里交尾孵化，鱼儿借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟，哥哥就常常啼哭。我没有与造物者做朋友已经很久了，我没有能跟万物的自然变化相识为友！不能跟自然的变化相识为友，又怎么能教化他人！”老子听了后说：“可以了。孔丘你终于得道了！”