“慎独”须有一颗超然物外之心。被外物羁绊难以淡泊。明朝洪应明的《一日一禅》里有这样的描述：“藜口苋肠者，多冰清玉洁；衮衣玉食者，甘婢膝奴颜。盖志以淡泊明，而节从肥甘丧也。”意思是说：能过着粗茶淡饭生活的人，他们的操守多半都像冰一样清纯，像玉一样纯洁；而讲究穿着华美服饰、饮食奢侈铺张的人，他们在显贵们面前，往往自甘做出一副卑躬屈膝的奴才相。因为一个人的志向要在清心寡欲的状态下才能表现出来，而一个人的节操往往都是在贪图物质享受中丧失殆尽的。
淡泊之人，没有任何的羁绊和约束，有自己的思想，有自己的人生观，不从众，不受他人之惑，明是非、知廉耻，立身处世能登高望远。即使不能超凡绝俗、出人头地，也能严谨操守。其胸襟空明博大，自有别于势利小人。衮衣玉食者则反之，忘记了自己是个人，不知道自己是谁，没有自己的思想，没有人格，不辩是非、不知廉耻，权贵面前极尽卑躬屈膝之能事，说的是官话套话，吃的是民脂民膏，干的是危国害民的勾当。
“慎独”讲反省，这正与儒家所讲的“吾日三省吾身”相一致。春秋战国时期，宋昭公众叛亲离，只得架车出逃。在路上，宋昭公就对车夫说，我知道自己为什么要出逃了。车夫就问是因为什么呢？宋昭公说：“以前，不管我穿什么衣服，别人都说这衣服华美；不管我说什么、做什么，别人都说我英明。这样我内外都发现不了自己的过错，所以今天才会这样狼狈！”从此，宋昭公改弦易辙，以仁善治理国家。他死后，益为“昭”昭就是明显，就是能够自我反省。所以，一个人有过失并不可怕，可怕的是一个人没有自我反省的勇气和智慧。“慎独”，既是强调人的自我反省，增加修养，与人为善，从而使他人愿意亲近你，人际关系就会得到良好的发展。
但“慎独”的最高境界还是孔子所说的“随心所欲而不逾矩”。不是刻意地压抑自己，而是自己的一举一动是那么自然而又合乎天道，正所谓“与道同体”。孟轲生怕妻子败坏了自己的名誉，竟休掉了她，这可算做自强了，但不能说思考得周致。孔子的学生，担心看书睡着了，就用火柴烧手掌，这可算得上自我克制了，但还没有达到喜好思考的程度。石洞中有一个人，他会猜谜语又喜欢思考。如果耳朵听到声音，眼睛看到东西，就扰乱了他的思考。所以，蚊虫的叫声、禽鸟的飞翔，都会妨碍他聚精会神。为避免耳朵和眼睛受到骚扰，他独居石洞，静坐思考，这样他的思想就能明白通达。使耳朵和眼睛避开骚扰，可以算得上自我警惕了，但还没有达到认识的精微程度。能够认识精微的人，是天下最完美的人，既然是最完美的人，还有什么自强、自我克制、自我警惕呢？所以，没有得道的人，如火光一样，只有光明，转瞬即逝；而真正得道的人，如火一样，本身发光发热，因此整个身体也温暖明亮。
八、饿死事小，失节事大
朱熹说过的“饿死事小，失节事大”一语，出自他的《与陈师中书》：“昔伊川先生尝论此事，以为饿死事小，失节事大。自世俗观之，诚为迂阔；然自知经识理之君子观之，当有以知其不可易也。”
“饿死事小，失节事大”本是程颐说过的话，朱熹重又提起，于是就有人认为这是“罪恶”的朱熹提出的“反人类”的语言，因此朱熹就成了迫害中国妇女的罪魁祸首。于是就有众多的人骂朱熹，说他是封建卫道士，是吃人不吐骨头的刽子手。
这里的“饿死事小，失节事大”绝对不能理解为是朱熹针对妇女而提出的，朱熹的一整套理论学说的思想宗旨可以用“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”这几个字归纳。可以说，他的学说是做人的哲学，是教导人们做一个杰出的人、高尚的人、了不起的人、伟大的人……朱熹本人从没有针对妇女提出些什么具体要求，朱熹更没要求女性要比看待生命还重要地看待自己的贞操。这里的“饿死事小，失节事大”更主要的是针对“知经识理之君子”提出的，是高扬士人刚健挺拔的道德理性和节操意识，是指一个男人的气节与骨气。“失节”重于“饿死”，“气节”重于“生命”，这涉及到一个人的人生观、生死观的问题，是对男人的更高层次的精神要求。
可以说，朱熹的“饿死事小，失节事大”与孟子的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”及范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等经典儒家语言一样，都是针对知经识理的大男人提出来的。
因有一身正气而垂名千古的文天祥就义以后，人们从他衣带中发现了其生前书写的“衣带诏”：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至，读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧。”这就是一个知经识理的君子，一个顶天立地的男人的“饿死事小，失节事大”。
洪承畴认为“饿死事大，失节事小”，所以他投降了，毫无节气可言。17岁的夏完淳坚守“饿死事小，失节事大”，所以他没有失节。所以他和文天祥一样是杰出的人、高尚的人、了不起的人、伟大的人、令人敬佩的人……
朱熹说的“饿死事小，失节事大”，孟子说的“生我所欲，义我所欲，二者不可兼得，舍生而取义也”，与文天祥的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的精神内涵是一致的。
“饿死事小，失节事大”是一种崇高的品德与境界，是儒家思想中宣扬的自强不息与不畏强暴的精神与信念，是“宁为玉碎，不为瓦全”不同流合污的高尚的气节，是“杀身成仁，舍生取义”的大丈夫气概。
“在齐太史简，在晋董狐笔。在秦张良椎，在汉苏武节。为严将军头，为嵇侍中血。为张睢阳齿，为颜常山舌……”这些知经识理的男人正是坚持“饿死事小，失节事大”的大义而成为不朽的人、伟大的人，成为中华民族的骄傲。正是这种对信仰执著追求，刚强坚毅的浩然正气，不畏强暴誓不低头的气节，支撑起华夏民族的精神脊梁。
“饿死事小，失节事大”是中华民族精神财富中最宝贵的部分……
九、两个鸡蛋引发的争论
战国时期，孔子的孙子、当时很出名的哲学家子思到卫国去，向卫侯推荐苟变。子思说，苟变是个大才，“可将五百乘”。可是，卫侯却不以为然，理由是：苟变当年为官，在向老百姓收取赋税的时候偷吃了老百姓的两个鸡蛋。据此，卫侯认为苟变这个人品质有问题，道德不完善。用今天的话来说，这是个犯过错误的人，政治上有污点，行为上有前科，所以不愿意再起用。
于是，子思就举了一个例子劝告卫侯：“夫圣人之官人，犹匠之用木也，取其所长，弃其所短；故杞梓连抱而有数尺之朽，良工不弃。今君处战国之世，选爪牙之士，而以二卵弃干城之将，此不可使闻于邻国也。”意思是说，用人应该像木匠用木材一样，取其所长，去其所短。合抱的大木，烂了几尺，木匠也不会轻易弃掉它。今天的战乱时代，国君竟然因为两个鸡蛋而放弃干城之将，其不悲哉！如是，卫国能招揽什么人才呢？在诸侯角逐的春秋时代，这样的治国方略和用人制度一旦被邻国得知，后果是不言而喻。
从子思和卫侯关于苟变的这一段对话，我们很容易把握二人的立场。对卫侯而言，所谓人才就是要德才兼备，即使再有才能，道德上有污点，也不能启用，宁可浪费。而对子思而言，所谓人才，就是那些能为我所用的人，每个人都有短处，只要能够避其短，扬其长，为我所用就可以了，而不能求全责备。如果仅仅因为两个鸡蛋而放弃一个将才，未免是丢了西瓜，捡了芝麻。
司马光在《资治通鉴》中曾对“德”与“才”二者之间的关系作了精辟的分析。他说，“德”和“才”根本就不是一回事。在日常生活中，一个人如果很聪明，我们一般都会习惯性地认为这个人道德品质高尚。就是在今天，我们夸一个小孩子，从来不说这个小孩“很老实”，而是夸他“很聪明”。司马光说，这是天大的误区。事实上，一个聪明的人，很可能是一个品质低劣的恶棍；而一个道德品质高尚的人，很可能是一个智力平平的人。德才兼备固然是一种理想状态，但二者兼得的人少之又少。在这种情况下，宁肯任用有德无才的人，也不能选用有才无德的人。因为，“智力”工具一旦掌握在坏人手里，给社会造成的危害将是巨大的。相反，那些智力水平一般的人，即使做坏事，破坏性也是很小的。
战国时代的纵横家，大都是司马光所说的那种有才无德的小人。当年，以苏秦、张仪为代表的纵横家，游走于各国诸侯之间，以布衣之身庭说诸侯，动之以利害，晓之以大略，推行自己的政治主张。他们时而以三寸之舌退百万雄师，时而以纵横之术解不测之危，表现出非凡的政治才能。可谓“一怒则诸侯惧，安居则天下熄”。但是，这些纵横家在内心中并没有坚守的信念和原则，也没有价值的归依，唯一的目的就是出人头地，得到别人的赏识。谁赏识他们，他们就会为谁出谋划策。只要能达到目的，就不择手段。
正因如此，孟子虽然承认纵横家的雄才大略，却不把他们当做真正的大丈夫。他说，大丈夫应该“立天下之正位，行天下之正道，得志则与民由之，不得志则独行其道，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，而不应该像纵横家那样为达目的不择手段，为实现功名不讲道德。扬雄在《法言》中也说，孔子的学生子贡也在各国进行游说，纵横家们也在四处游说，但历史对他们的评价却大相径庭。究其原因，就在于子贡在为天下苍生谋福祉，但苏秦、张仪的却是在谋求个人的地位和权力，虽有着凤凰般的嗓音，却长着凶鸟的羽毛。
谋略型智慧
谋略是让人走向成功的智慧。所谓成功，主要指事功，指人向外追求的胜利。向外追求的成功，在于与对手的较量。这种较量充满了智慧，不是知识所能企及的。正如有人把兵法倒背如流，照样会打败仗一样。所以，成功是活力较量或竞争中的一种胜出。可见，成功是需要谋略的。
谋略的智慧，不会给你指一条具体的道路，只是让你辨明努力的方向。其实，在成功的道路上，没有固定的模式和套路，只有一颗相时而动、顺势而行的心。其中的妙处，还需要读者慢慢地去体会和把玩。
一、善假于物
望得远要登高，听得远要顺风，行千里靠车马，渡江河靠舟船，一个人只有努力学习才能增长才干。这也许就是一个成功者和平凡人之间的区别。
荀子《劝学》中说：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。登高而招，臂非加长也，而见者远；顺风而呼，声非加疾也，而闻者彰。假舆马者，非利足也，而致千里；假舟楫（船桨）者，非能水也，而绝江河。君子生非异也，善假于物也。”意思是说，我曾经整天苦思冥想，但是不如学习一会儿收获大；我曾经踮着脚远望，但是不如站在高处望得宽广。站在高山上招手，手臂并没有加长，远处的人却能看得见；顺着风向呼喊，声音并没有比平常更宏亮，却能让人听得很清楚。利用车马的人，他本人的脚并不见得走得特别快，却能到达千里之遥；利用舟船的人，他的水性并不见得特别好，却能渡过长江大河。君子的本性和其他人并没有什么不同，只不过是善于利用和借助客观条件罢了。
《郁离子》中有一个“鹳鸟移窠”的寓言。
守城门的老人在看到鹳鸟搬家后，得知大水将至，于是告诉了子游。身为一堂堂君子的子游便积极地组织大家修造船只，最终得以在一场山洪中幸免于难。但巨大的山洪没过了大树，将鸟儿的窠巢给冲走了，可悲的鹳鸟只有长号于苍穹。
首先感应到山洪的鹳鸟失去了自己的窠巢，而后知的子游等人却幸免于难，这是为什么呢？其实道理很简单——子游得知山洪将至，并没有像鹳鸟一样单纯的把自己的住所搬到高处，而是组织大家修造了许多船只。子游借助了鹳鸟的消息和“水涨船高”的道理，使得人们的生命得以保全。
有这样一个故事。
米什想给妈妈一个惊喜，特地从学校赶回家过周末。到家后妈妈还没回，于是米什决定打扫一下那口不出水的井，想打扫干净后或许会有水流出。但当他用手电去探查井口时，踩到井边的青苔，脚下一滑，跌入了七十多英尺深的井中晕了过去。第二天早晨，他在饥饿中醒来。“救救我，救救我！”他不顾一切地喊着，但声音只是在井壁回荡。第三天、第四天，依然如故。老师认为他回家了，而妈妈却认为他还在学校……
直到第五天，他无意中发现一个掉在井底的杠夹钳，于是他用钳子一块一块地撬开井壁上的砖块，把形成的洞作为落脚点，艰难地爬出了死亡之井。
米什使用了杠夹钳而得以逃生。可以说，这是人类才有的智慧，若是换成别的什么动物，恐怕只有在绝望中死去了。虽然它们能够感到灾难的存在，但是它们的智慧毕竟太少了，更谈不上“假于物”了。
诺贝尔医学奖获得者斐塞司博士看见猫喜欢晒太阳，进而发明了日光浴；德国科学家魏格纳在一张地图的启发下，提出了著名的大陆漂移说；树上掉下的苹果，让牛顿发现了万有引力定律……这一位位“君子”，都是因为善于借助外物的提示而有所发现的。
其实，只要我们做一个名副其实的“君子”，做到“君子善假于物”，必定也会有所发现、有所作为的。但若总是碌碌无为地虚度年华，听到山洪将至的消息时也像鹳鸟一样，仅仅把住所搬到高处就草草了事，那尔后也只有像鹳鸟一样“悲鸣”了！
二、大象无形
老子在《道德经》中说，要想知道一个人是否得道，可以通过其对以下这几个方面的问题的回答来加以判断：
“载营魄抱一，能无离乎？”营，客观存在，魄，主观意识。这句话的意思是说，主观意识与客观存在要统一起来，而不分离。能不能做得到？
“专气致柔，能如婴儿乎？”专气，在客观存在及其可能性中进行选择决策并采取行动。致柔，做到完全遵循时势的变化发展的规律，顺其自然地作出选择。婴儿，最能做到无知、无欲、无为，是完全顺其自然地作出选择的典范。在客观存在及其可能性中进行选择决策并采取行动的时候，像婴儿那样，保持无知、无欲、无为的心态，完全顺其自然地遵循着客观事物变化发展的规律而作出选择和行动。能不能做到？
“涤除玄览，能无疵乎？”玄览，头脑中各种各样的观念、观点、意识、认识、欲望、希望、知识、经验、教训等等，这些都可能会成为遵循“道”这个变化创造过程而行动的障碍或垃圾。把头脑中的上述各种主观意识杂念清除得干干净净，绝不留下任何残渣余孽。能不能做到？
“明白四达，能无知乎？”意思是说，在探明事理的时候，大脑保持无知、无欲的纯净状态。无知，就是不把自己的所知所识当做绝对的真理，而是以完全客观，不带任何先入为主的观念，永远像第一次遇到一样去对待眼下所发生的一切事实。能不能做得到？
在这里，老子强调的无非是一个字——破。只有破除“成见”，你才能对时势敏感起来。你内心中所有的条条框框，无论是知识、意识、观念还是欲望，都可能会成为你作出抉择的阻碍。因此，你必须像婴儿一样做到“专气致柔”，才能做到相时而动、顺势而行，完全根据事态的发展作出选择和行动。