知识可以满足我们肉体的需要，解决我们的生活需求，但它洞察不了人生的意义。智慧看似没有实际效用，却能让我们洞察人生进退，超越生死轮回。
形而上者谓之道，形而下者谓之器。辩乎器者是知，辨乎道者才是智。正如苏格拉底所说：知识关乎自然，智慧关乎人生。孔子也说，智者无惑。所谓无惑，并不是说某人成了一个无所不知的人；而是说他已经洞察了人生的精髓，进入了宠辱不惊、绝对澄明之境。
每个人都知道一张10元钞票与100元钞票的区别，却很少有人能用肉眼辨别一张100元钞票是真钞还是假钞。笔者就曾经在市集上看到一个卖青菜的农民，手里捏着收到的一张100元假钞票啕嚎大哭，并且悔恨地大骂自己是一个不能辨别真假的傻瓜。但是，即使他能够辨别这张钞票的真伪，又如何去辨别假奶粉、假文凭、假论文、假食油等等数不清的假冒之物呢？
由此看来，辨物是一个方面，而修德又是另一个方面。能辨物则不惑于利，能修德则不惑于道。而真正的智者不仅要能辨物，更要修德；既不惑于利，又不惑于道。这样看来，“智者不惑”就不仅关系到一个人的聪明才智，更关系到一个人的道德修养；一个人要成为一个智者，既有智力的测试，更要有道德的检验，只有都有合格了，才能称得上是明慧不惑的智者。
《庄子》里头有一句话，其实也是一个人生的境界：“举世而誉之，而不加劝”，即当全世界都夸你的时候，你也不加劝勉，不往前多走一步；“举世而非之，而不加沮”，即当全世界都在非难、责怪、说你错了的时候，你内心也没有丝毫沮丧。
“定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。”一个人要能够确定自己的内心和外在有什么区分，要能够明辨荣辱，做到这样也就可以了。也就是说，外在哪怕有一万个声音，就算内在只有一个声音，它也是内心的判断。什么样的人有这样笃定的判断呢？智者有，只有智者才能不惑。
看汉字迷惑的“惑”，上面是或者的或，下面一个心。什么叫做“或者”？数学里有或然率，就是可以这样，可以那样，即为“或者”。其实这个“或者”，就是外在丰富的选择。今天的世界选什么都可以，但是你能否选得好呢？这取决于你心的大与小。我们想一想，外在的一个心和内在的一个心，两者之间一直在抗衡。如果外在很大，内在很小，被压垮了，人就陷入迷惑；如果外在不变，内心很大，拖住了，视为不惑。
所以惑与不惑，就是外在世界和笃定内心的较量，这是一生的较量。不一定是人至四十会不惑，人的迷惑是伴随一生的，没有哪一页神奇的日历撕下去，突然就变成智者。人心的感悟都是终其一生的。所谓智者不惑，其实是考量了我们内心太多太多的判断。
四、人无忠信，不可立于世
宋朝哲学家程颐有一句名言：“诚者无妄。”他解释说：“有其言，无其行，君子耻之。人无忠信，不可立于世。不信不立，不诚不行。君子恭以永心，诚以永性。”人，要对自己的言语非常重视，每一次讲话之前都应三思，思考这句话可不可以讲、该不该讲，讲了之后我有没有办法做到。所以，君子每一次讲话，都很怕自己没有办法做到。“君子耻之”，这个“耻”，就是认为自己讲出来的话，如果做不到，是一个很大的耻辱。
从哲学上讲，诚实是一种信仰，体现了一个人内心中对“真实世界的”的信念。正如英国哲学家威廉姆斯在回答美国《高等教育年鉴》杂志记者的采访时表示，诚实就是对真理的一种态度，就是承认真理的存在。他说：“我用真理一词，是指我们关于世界所说的信念、推测或事情，它们或真或假。而真理性则是人们态度的一种品质。它涉及的是人们对真理的关系。有许多人极其偏好真理性，就是说，他们想要揭露虚假的骗局，他们不想受到欺骗，但是其中很多人却对存在真理这件事情变得非常怀疑了，特别是在历史领域。我认为，这就是使得他们对诚实和准确的关心变得完全空洞无物了。”
看到的是什么，就说什么，心里头怎么想的，就让它怎么表现出来，这是诚实的表现。诚实最主要的在于“不假不欺”——“内不欺己，外不欺人”。诚实的人总是以真实的一面出现在世人面前，不管什么人，也不管什么时候。所以，诚实的人总能赢得普遍的信任。我们通常总是把“诚实”与“可信”连起来说，这其中“诚实”是前提，是原因，“可信”是结果。关于人的美德，可以列举出很多，“诚实”是一切美德的基石。“精诚所至，金石为开”，这是讲诚实的巨大作用。诚实，表现在勇于承认错误、承担责任上，尤其显得难能可贵，这更需要一种勇气。
不诚实有可能欺骗一时，但长期下去，狐狸尾巴肯定会露出来，而且从此失去人们的信任，实在有点得不偿失。人生短暂，岁月无情，让我们以诚实来体现尊重生命、尊重生活的执著。
先秦儒家重视以诚心为基本内容的修身之道，对中国历史产生过重大的影响，在后世受到从天子到庶民的高度重视，尤其是皇帝也主张以至诚治天下。
唐太宗时期，有人上书给太宗，请求清除善于谄媚的臣子。太宗问：“可谁是善于谄媚的臣子呢？”上书的人献策回答说：“我住在偏僻的乡野，不能完全清楚谁是这样的人，您可以考验他们，在与大臣们谈话时，假装生气来试探他们，那些坚持真理而不屈服于您生气的人，就是正直的大臣；而那些看到您生气，惧怕您的威严，依顺您的旨意的，就是谄媚的大臣。”太宗听完他的话，说：“国君好比水源，大臣好比水流，水源要是浑浊，而要水流清澈，那是不可能的。国君自己作假，怎么能要求大臣们正直呢？我相信用至诚之心能治理天下，所以不愿意像以前的帝王那样用诡诈的手段对待臣下，您的法子虽然很好，可惜我不能采用。”
五、爱人者，人恒爱之
《孟子·离娄下》中有这么一段著名的话：“君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”
爱别人的人，别人经常爱他；尊敬别人的人，别人经常尊敬他。在这里，孟子强调君子的居心要合乎仁，合乎礼。这是一段典型的劝人互爱互敬的文字，在论述中又强调了个人修养中的反躬自省，读起来使人感到与西方基督教的精神有相通之处。就像我们今天流行的歌曲所唱的那样：“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间。”
人是社会的动物，免不了和他人打交道。尤其是在今天，如何与他人打交道，如何与他人相处，似乎更是成了一个非常重要且又十分困难的事情。人与人之间的关系淡了，感情薄利，信任少了，于是在红尘滚滚的凡尘俗世面前，为人处世也成了一门必须学习并且要时常温习的功课。其实为人处世很简单，却又很难做到。正所谓“爱人者，人恒爱之”，鲁迅先生就曾经非常形象地比喻过“爱人者”和“爱己者”的关系：“爱人者与爱己者间的爱情，就像桨与舟，舟失了桨，未必行不得，但其速慢；桨失了舟，却失却了它作为桨的意义，变成了两片废木头。唯一的用处，恐怕只堪拿去烧柴了吧！”
在中国历史上，秦朝的统一具有划时代的意义。秦王嬴政自称秦始皇，千古留名。然而，人固有一死，他又留下了什么呢？是“千古一帝”之称，还是大兴土木之后的关于“孟姜女哭长城”的凄美传说？秦王朝繁重的徭役，严酷的刑罚，使人民有了无尽的怨言，最终导致自身的灭亡。可以雄霸一时，却不能在人们心中留下永恒的爱的丰碑，真是人生的一大憾事呀！
只有去爱每一个人，爱才不至于自私、褊狭，才不至于像脱水的花朵般凋败、萎缩，才不至于像破了的水器无法盛水。自称西楚霸王的项羽，有“力拔山兮气盖世”的豪壮，却无真挚的爱民之心，刚愎自用。他的部下在百姓中间为非作歹，烧杀掠夺，终于激起民愤，而他也最终自刎于乌江岸旁。项羽有爱吗？有，但他的爱却过于狭隘，最后只落得个无颜见江东父老的下场。
莎士比亚说：“上天生下我们，是要把我们当成火炬，不是照亮自己，而是照亮别人。”我们活在这个世界上，就要懂得怎样去爱别人，丰富自己的生命。同时也去享受别人的爱给自己带来的无尽的快乐与活力。
玫瑰赠人，手留余香。爱心赠人，心有光芒。爱人者，人恒爱之。道理并不深奥，可以说是不言而喻，关键是要有行动的热情。如果人人都有行动的热情，许多人际之间的矛盾纠葛就会消弥于无形，许多事情就要好办得多了，社会的文明程度就会大大提高了。
六、海纳百川，有容乃大
林则徐任两广总督，查禁鸦片时期，曾在自己的府衙写了一副对联：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”这副对联形象生动，寓意深刻。上联谆谆告诫自己，要广泛听取各种不同意见，才能把事情办好，立于不败之地；下联则砥砺自己，当官必须坚决杜绝私欲，才能像大山那样刚正不阿，挺立世间。林则徐提倡的这种精神，令人钦敬，为后人所推崇。
“海纳百川，有容乃大”，就是说要豁达大度、胸怀宽阔，这是一个人有修养的表现。俗话说“宰相肚里能撑船”，我们姑且不论那些宰相是不是都是有肚量的人，但人们都把那些具有像大海一样宽广胸怀的人看做是可敬的人。
宽广的胸怀之所以值得尊敬，是因为它难能可贵，是一种不经历千般磨难就无法修炼出的境界。在现实生活中，人们每每喜欢听美言，却漠视了“忠言逆耳利于行”的古训；人们常常崇拜名人，却无法忍受名人背后的“虚假人生”；人们往往向往世外桃源，却忘却了“不经历风雨，怎么见彩虹”的坎坷。这就是现实中的人们，他可以接受的是抬头可见的阳光，却没留意自己身后的阴影；他只能看见灿烂，却不见灿烂过后的阴霾。在面对别人的批评指责时，他会感到不满，认为是别人尖酸刻薄、睚眦必报。然而，他却忘了审视自己“背后的故事”，忘了再三思索检讨自己的“记事本”，忘了“海纳百川，有容乃大”的真理。在种种忘记中，他最终也会忘记自我的所在，囿于原地，止步不前。
雨果说：“世界上最宽阔的是海洋，比海洋宽阔的是天空，比天空更宽阔的是人的胸怀”。然而，在当今这个张扬个性的社会，又有多少人会如此豁达大度呢？或者，我们该学会的是审视自我，该接受的是批评，该拥有的是忍耐和包容。
当卓别林本人参加模仿自己的比赛而仅获得第二名时，他对评论家的评判感到尴尬和不满。虽然这事具有讽刺意味，但也从另外一个侧面说明模仿者的表演功力不可小觑。本可一笑了之的事情却遭到卓别林的炮轰，这说明卓别林没有宽广的胸襟去包容别人的批评与评价，算不上是一个真正的君子。王朔曾在《中国青年报》上发表《我看金庸》一文，对金庸的武侠小说加以猛烈攻击，将金庸小说与成龙电影、琼瑶电视剧、“四大天王”合称“四大俗”。金庸先生面对批评平静地说：“毁誉是人生中的常事，不足为奇，王朔先生或许要求得太多了些，是我能力所做不到的，限于才力，那是无可奈何的了。”又说：“我很感谢许许多多的读者对我的小说的喜爱和热情，他们已经待我太好了，也就是说，上天已经待我太好了。既享受了这么多的幸福，偶尔给人骂了几句，命中该有的，不会不开心的。”
金庸先生是现代武侠小说公认的泰斗，名气不可谓不响，学问不可谓不深，于武侠小说的贡献不可谓不大。以他的名望，完全可以对王朔的贬低反戈一击。然而在面对他人的批评时，他却没有暴跳如雷，而是用一颗包容的心，用他那宽广的胸襟去正视自己，去感谢别人，这就是正人君子的风范，毕竟“金无足赤，人无完人”。人，也只有在不断地批评中发现不足，观己之短，容人之长，以一颗包容的心接受批评，才能不懈倦怠，完善自我，更上层楼。
“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”心胸宽广之人往往都是乐观之人，他们在遇到困境时，除了会本能地承认事实、摆脱自我纠缠外，还有一种趋利避害的思维习惯。这种趋利避害，不是为了功利，而是为了保持和谐稳定的情绪。有位哲人说：“所谓幸福的人，是只记得自己一生中满意之处的人；而所谓不幸的人，是只记得与此相反内容的人。”拥有豁达的心境，你便会明白即使是一个面包，对于乞丐来说也是一种满足。
以包容的态度处世，不仅是做人的美德，也是做人的智慧。包容体现的是一种人生的高度。“将军额头可跑马，宰相肚里能撑船”，包容者定然是善良睿智而又胸怀博大之人。所以，包容当是有为人生的态度，是生命中一道亮丽的风景。由此看来，我们应该具有宽广的胸襟，造就一颗包容的心，去创造一片属于自己的蔚蓝天空！让“海纳百川，有容乃大”的精神永存于心！让我们牢牢记住：“天空可以包容一切，而人心可以包容天空。”
七、慎独的功夫
“慎独”是我国古代儒家创造出来的具有鲜明哲学特色的自我修身方法。它最先见于《礼记·中庸》：“道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”这里强调的“道”“不可须臾离”之意，是“慎独”得以成立的理论根据。
按照郑玄先生的注释，“独”是指“独居”“独处”，“慎独”就是谨慎自己在独居、独处时的言语、行为。如在《中庸》“故君子慎其独也”一语后，郑玄注解说“慎独者，慎其闲居之所为”。按照现在人的话来说，“慎独”就是人们在独处之际仍能保持道德的操守，独善其身。“慎独”指的是人们在个人独自居处的时候，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。
佛家讲：“夜深人静独坐观心，始知妄穷而真独露，每于此中得大机趣；既觉真现而妄难逃，又于此中得大惭忸。”在这里，观心，指观察一切事物，当自我反省解。据《辞海》注：“观察心性如何，谓之观心。”妄穷而真独露：妄，妄见，妄念。佛教认为一切事物皆非真有，肯定存在就是妄见。真，真境，脱离妄见所达到的涅槃境界。机趣：机是极细致；趣，当境地解，即隐微的境地。大惭忸：惭忸是惭愧、羞愧，此指很惭愧。
这段话的意思是说：夜深人静、万籁俱寂时，一个人独坐静思省察自己的内心，才会发现自己的妄念全消而真心流露，当此真心流露之际，皓月当空，心旷神怡，精神十分舒畅，感觉体会到了毫无杂念的细微境界。假如这种真心能够常在，自己也已经感到真心，却偏偏难以全消妄念，于是心灵上会感到惭愧不安，并在此中感到悔悟而有改过向善的意念。
“慎独”须静。蜀汉名臣诸葛亮在《诫子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”所谓“明志”，就是说不会被利欲熏心，而能保持高洁的志气。而古人所谓“丧节”则与此相反，是指丧失节操，节本来指“竹节”，在此则用以表示人所应该遵守的本分，凡是有廉耻心的人，都不能为了名利，而出卖自己的节操。