孟子的学术思想，本来较杨墨更为圆满，但对于我们现在这个时代，不免稍微带点唱高调的性质，应该先服点杨墨的方药，才能对症。现在须有人抱定墨子“牺牲自己”的精神，出来提倡杨朱的学术思想，叫人人守着自己的权利，丝毫不放，天下才可得到太平！并且还要先吃点韩非的药，才能吃孔孟的药。何故？诸葛武侯曰：“法行则知恩。”现世之污吏贪官，土豪劣绅，奸商豪族，非统统的采用韩非的办法，加以严厉的惩治不可！所以我们应当从第十级逆行上去，第十一级以下，暂且慢来。
五、中国老子无为思想与西洋民主学术
我国学术思想，应以老子为总代表。他的学术思想，与释氏相通，这是无待述说的。而其更与西洋最新的民主思想相通。兹举严批老子为证，严又陵于《老子》第三章说：“试读《布鲁达奇英雄传》中，‘来刻谷土’一首，考其所以治‘斯巴达’者，则知其作用与老子相符。”此不佞所以说：“黄老为民主治道也。”
于第十章批曰：“夫黄老之道，民主之国所用也……君主之国，未有能用黄、老者也；汉之黄、老，貌袭而取之耳。”
于三十七章批曰：“文明之进，民物熙熙，而文物声名皆大盛，此欲作之宜防也。老子之意，以为亦锁之以朴而已。此旨与卢梭正同。”
又批曰：“老子言作用，则种侯王，故知《道德经》是言治之书。然孟德斯鸠《法意篇》中言：‘民主乃用道德，君主则用礼，至于专制则用刑。’中国未尝有民主之制也；虽老子不能为未见其物之思想。于是道德之治，于君主中求之不得，乃游心于黄农以上，意以为太古有之。盖太古君不甚尊，民不甚贱，事本与民主为近也，此乃有下篇‘小国寡民’之说。夫甘食美食，安居乐俗，邻国相望，如是之世，正孟德斯鸠《法意篇》中所指为民主之真相也。世有善读二书者，必将以我为知矣。呜呼！老子者，民主之治之所用也。”
于第四十六章批曰：“纯是‘民主主义’，读法儒孟德斯鸠《法意》一书，有以徵吾言之不妄也。”据严氏这种批评，可见老子学说，实可贯通西洋最优秀的民主思想。
现今西洋经济上所实行的，以斯宾塞（spencer）学思为原则；政治上所采用的，以卢梭（Roussean）学思为原则。斯氏在经济上主张“自由”，卢梭在政治上主张“自由”。我国的老子，正是主张自由的人物。我们提出老子来，即可汇通斯、卢二氏的学术思想。斯宾塞的“自由竞争”一变而为达尔文的“强权竞争”，再变而为尼采的“超人主义”，与中国所谓“道德流为刑名”实在是一样的。西洋有了“自由主义”，跟着就有“法西斯帝国主义”，与我国有了黄老之“放任”，跟着就有申韩之“专制”，也是一样的。我们知道黄老之“道德”，与申韩之“刑名”，原是一贯，即可把各种学术思想之共通性与蜕变之痕迹寻找出来。
但我并不是说中国有了老子，就可不再去研究西洋其他的学术思想；我只是提出老子，以见各种学术思想可以互通！如果明白这个道理，我们就可以把西洋一切进步的思想尽量的加以探究！
六、中印西学思混一创建新的文化
西洋人用观察的方法，窥见了宇宙自然之理，因而发明了物理化学等“自然科学”。中国古代圣贤，用仰观俯察的方法，窥见了宇宙自然之理，因而制定各种“典章制度”。同是窥见自然之理，一则用之“物理”上，一则用之“伦理”上。为此，双方学术思想实有沟通融合，相互补益，以臻更圆满的必要。
我国古人定的制度，许多地方，极无条理，却极有道理。如所谓“父慈”、“子孝”、“兄友”、“弟恭”，在上者“仁民爱物”，在下者“亲上事长”之类，隐然磁电感应之理；不言权利义务，而权利义务自在其中，人与人之间，生趣盎然。西洋人则人与人之间，划出许多界线，“父子”、“夫妇”间的权利义务，均用“簿计学”的方式计算；权利义务越分明，人生趣味越减少。所以西方的“伦理”，应当灌注以东方人情味的磁电的元素，才可把冷酷理智的态度改变。中国则稍感浑囵，应当好好参酌西方的组织技术，这一点是很重要的。
研究学问，犹如开矿一样，中国、印度、西洋各开一个矿穴，向下开采。印度人的矿穴和中国人的矿穴，首先打通，现在正与西洋的洞穴接触。宇宙真理，是一个浑然（按：此亦西洋人所说的世界人类思想为一圆形）的东西。中国、印度、西洋各自分途研究，或作“伦理”人事上的研究，或作物质上的“物理”研究，其间分出若干派别，各种派别都是在分了又合，合了又分，合合分分的方式下向前发展。照现今的趋势看来，中、印、西三方面的学术思想，应该贯通融会，即是说人事上与物质上的学术思想，无论其派别如何，应该予以融会贯通而为一。我辈生当此时，即当顺应潮流，努力从事此项伟大的、神圣的、有意义的工作。
如众所知，宇宙真理，只有一个。只要研究得彻底，彼此是不会冲突的。（按即中外古今，心同理同。）如有互相冲突之处，必有一说不彻底，或二说具有问题。冲突愈甚，研究愈深，则自然就把本源寻出。能把本源寻出，则融合为一当然就不成问题了。所在冲突为融合之先兆，譬如数个泥丸放在盘中，不相接触，则永远不发生冲突，永远是各自孤立。如取而挤之捏之即可合成一个大泥丸。
中国、印度、西洋三方面的学术思想，过去是各自孤立，不相接触。自佛学东来，与我国固有学术思想发生冲突，此所谓挤之捏之也。就自然趋势观察之，今后必有一种将中国、印度、西洋三方面学术思想合而为一的新的学术思想应运而生的！
至于融合中、印、西三方学术思想之方法问题，只要参考我们过去融合印度学思的经验即可。佛教是“出世法”，儒教是“入世法”，二者是极端相反的。程明道氏出，以释氏之法“治心”，以孔子之法“治世”，入世出世，打成一片，是走的老子途径。苏子由著了一部“老子解”，融合儒、释、道三教，也是走的老子途径。王阳明在龙场驿，大彻大悟，独推象山。象山推崇明道，也是走的老子途径。思想自由如李卓吾，独有契于苏子由，仍是走的老子途径。又明朝陈白沙，学于吴康齐，未知入处，乃捐耳目，去心智，久之然后有得。而白沙之学，论者谓其近于老、庄。可见凡是扫除陈言，冥心探索的人，得出的结果，无不走入老子这条途径。这是因为老子之学，深得“宇宙真理”故也。
据严批老子所说，老子之学可以汇通西洋人民主学术思想，所以我们循着老子途径做去，必可将中、印、西三方面学术思想，融合为一而毫无疑义！
老子之学，内圣外王。其修之于内也，则曰“致虚静，守静笃，万物并作，吾以观其后”。其惟之于外也，则曰“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。孔门“诚意”、“正心”、“齐家”、“治国”、“平天下”，以一贯之。与老子之旨正同，此真中国学术思想最大的优点。
佛学传入中国，与我固有学术发生冲突，程明道氏即采用孔门的“正心”、“诚意”，以与佛学的“明心”、“见性”融合之。如今西洋的“个人主义”、“国家主义”和“社会主义”，传入中国，与我国固有学术思想又发生冲突，我们当用孔老的“修”、“齐”、“治”、“平”，以与西洋的“个人”、“国家”、“社会”诸种主义打通融合，以求统一。
西洋人把“个人”、“国家”、“社会”看成互不相容的三个物体，致使三种主义，是各走极端，互相冲突。孔子则“身”也“家”也、“国”也、“天下”也，以一贯之；于三者之中，再添一“家”字。老子更添一“乡”字，更见其博大而圆满，圆满而完美。此我国学术思想之所以能称之为大同学术思想也。
中、印思想，早经融合。现在只要中西思想融合的工作即可。此种工作，一经达成，则全世界学术思想即可融合统一。如此，学术一致，思想相同，行为一律，然后世间的一切纷争可免，大同之郅治可期。这项责任，应该由头脑优秀之中国学者思想家来从事，西洋印度人士是没有办法胜任的。因为西洋、印度两方人士，对我国的学术思想素无深刻的研究。而国人对于本国的学术思想，继继承承，分分合合地研究了数千年多，对于印度学思也研究并融合了两千多年。甲午庚子之役之后，国人尽量地研究西方学术思想，也有数十余年了。所以这种融合中西两种特有学术思想，以创造世界新有学术思想与文化的伟大的、神圣的工作，应该由中华民族最优秀的学者、思想家来负责从事！果能如此，则请看今日之世界，将是谁族之天下！
老子哲学........................................................................................................................................................
老子的哲学，有《道德经》五千言。全部讲的都是一个“道”字。现分三大部分来研究。
第一部分是“道的本体”，即“本体论”；第二部分是“道的名相”，即“名相论”；第三部分是道的作用，即“作用论”。分述于下：
(第一部分：道的本体（本体论）
什么叫做“本体论”？人类思想到了稍为进步的时代，总想求索宇宙万物从何而来？以何为体？这是中西古今学术界久悬未决的大问题。据我想来，怕是永远不能解决。但虽然不能解决，学者们还是喜欢研究它。研究的结果，虽或对于解决本问题枉用工夫，然而却引起对别方面问题的研究，这于学术进步，颇有极大的关系。兹把全世界学术界对于这一个问题的大势，用最简略的语句略为说明：
这个问题最初的争辩，就是“有神论”和“无神论”。有神论一派，说宇宙万有都是“神”创造的。但宇宙无体，于是神就是他的体。我们不必研究宇宙，只要研究“神”就够了。可是“神”这样东西是只许信仰，不许研究的。所以主张“有神论”的归根便到学问范围以外，总要“无神论”发生学问才会成立。所谓“本体论”才会成个问题。
第二步的争辩，就是“一元论”、“二元论”、“多元论”，或是“唯物论”、“唯心论”、“心物并行论”，其错综关系略如下：
二元心对物
一元唯心
唯物
多元心物杂
既已将神造论打破，则万有的本体，自然求诸万有的自身。最初发达的，是从客观上求，于是有一元的“唯物论”或多元的“唯物论”。一元的“唯物论”，当很幼稚的时代，是在万物中拈出一物认它为万物之本。如希腊的德黎士（Thales）说“水为万物之本”，波斯教说“火为万物之本”，印度有“地宗”、“水宗”、“火宗”、“风宗”、“空宗”、“方宗”、“时宗”等。多元的“唯物论”，如中国阴阳家言“五行化生万物”。印度顺世外道言“四大地、火、水、风生一切有情”等。还有心物混杂的“多元论”，如印度“胜论宗”说万物由九种事物和合而成，一地、二水、三火、四风、五空、六时、七方、八我、九意，但“多元论”总是不能成立。因为凡研究本体的人，原是要求个“一以贯之”的道理，这种又麻烦又有缺漏的学说，自然不能满意。所以主张“唯物论”的人，结果趋向到“一元”。印度诸外道所说的“极微”，近世欧美学者说原子的析合，电子的振动，算是极精密的“一元的唯物论”了。
以上所说各派的人都是向客观的物质求宇宙本体。但仔细研究下去，客观的物质是否能独立存在，却成了大问题。譬如这里一张“桌子”，一块“黑板”，拿常识看过去，都说是实有其物。但何以说他是有，是由我的眼看见，由我的心想到。然则“桌子”、“黑板”，是否能离开了我们意识独立存在？假如我们一群人都像“桌子”一般没有意识，是否世界上还能说有这块“黑板”？我们一群人都像“黑板”一般没有意识，是否世界上还能说有这张“桌子”？再换一方面说，诸君今日听我说了“桌子”、“黑板”之后，明天虽然把这“桌子”、“黑板”撤去，诸君闭眼一想，“桌子”、“黑板”依然活活现出来。乃至隔了许多年，诸君离开学校到了外国，一想起今日的情事，“桌子”、“黑板”还牢记在诸君心目中。这样说来，“桌子”、“黑板”的存在，不是靠它的自身，乃是靠我们的意识。简单说，就是只有主观的存在，没有客观的存在。这一派的主张，就是“唯心的一元论”。在欧洲哲学史上“唯物”、“唯心”两派的“一元论”，直闹了两千多年，始终没有获得解决。其中还常常有“心物对立的二元论”来调和折衷，议论于是就越发多了。再进一步，“本体”到底是“空”还是“有”呢？又成一个大问题。主张“唯物论”的，骤看过去，好像是说“有”了。但由粗的物质推到“原子”，由“原子”推到电子；电子的振动，全靠那视而不见听而不闻的“力”。到底是“有”还是“空”？就很难说了。主张“唯心论”的，骤看过去，好像是说“空”了。但“唯心论”总靠我们自己做出发点，“我”到底有没有呢？若是连我都没有，怎么能用思想呢？所以法国大哲笛卡尔有句很有名的话说：“我思故我在。”我既不“空”，那么宇宙本体，自然也都不“空”了。所以这“空有”的问题，也打了几千年官司没有决定，这是印度人和西洋人研究“本体论的大略形势。
佛说却和这些完全不同。佛说以为什么神咧、非神咧、物咧、心咧、空咧、有咧，都是“名相”上的话头，一落“名相”，便非“本体”。本体是要离开一切名相才能证得的。“大乘起信论”说得最好：“依一心法有二种门，一者心真如门，二者心生灭门；是二种门皆各总摄一切法……以是二门相离故。”
心真如门是说“本体”，心生灭门是说“名相”，真如的本体怎么样呢？他说：“是故一切法，从本已来。离言说相，离名字相，离心缘相，异竟平等，无法变异，不可破坏，唯是一心，故名真如。以一切言说假名无实，但随妄念，不可得故；言其如者，亦无有相，谓言说之极，因言遣言，此真如体无有可遣，以一切法悉皆真故；亦无可立，以一切法皆同如故；当知一切法不可说不可念，故名为真如。”
我们且看老子的“本体论”怎么说法？他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’。强名之曰‘大’。”
又说：“天法道，道法自然。”
又说：“谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根；绵绵若存，用之不动。”
又说：“玄之又玄，众妙之门。”
又说：“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗……湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。”
又说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微；此三者不可致诘，故混而为一……绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其后。”
又说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。”
又说：“微妙玄通，深不可识；夫唯不可识，故强之为之容。”
我们要把这几段话细细的研究出一个头绪来。他说的“先天地生”，说的“是谓天地根”，说的“象帝之先”，这分明说“道的本体”，是要超出“天”的观念去求他；把古代的“神造说”极力破除。后来子思说：“天命之谓性，率性之谓道。”董仲舒说：“道之大原出于天。”这都是说颠倒了。老子说的是“天法道”，不说“道法天”，是他见解最高处。