有人读了厚黑丛话，说道：“你何必说这些鬼话？”我说：“我逢着人说人话，逢着鬼说鬼话，请问当间之世，不说鬼话，说什么？我这部厚黑丛话，人见之则为人话，鬼见之则为鬼话。”
我不知道这一生中，与孔子有何冤孽，他讲他的仁义，偏偏遇着一个讲厚黑的我，我讲的厚黑，偏偏遇着一个讲仁义的他，我们两自的学说，极端相反，永世是冲突的，我想：“冤家宜解不宜结”，我与孔子讲和好了。我想个折衷调和的法子，提出两句口号：“厚黑为里，仁义为表。”换言之，即是枕头上放一部厚黑学，案头上放一部四书五经，心头上供一个“大成至圣先师李宗吾之神位”，壁头上供一个“大成至圣先师孔子之神位”。从此以后，我的信徒，即孔子的信徒；孔子的信徒，即是我的信徒。我们两家学说，永世不会冲突了，千百年后，有人出来做一篇“仲尼宗吾合传”一定说道：“仁近于厚，义近于黑，宗吾引绳墨，一切事情，仁义之弊，流于麻木不仁，而宗吾深远矣。”
讳病忌医，是病人通例，因之就成了医界公例。荀子向病人略略针灸了一下，医界就哗然，说他违背了公例，把他逐出医业公会，把招牌与他下了，药铺与他关了。李宗吾出来，大讲厚黑学，叫人把衣服脱了，赤条条的施用刀针，这是自荀子而后，二千多年，都莫得这种医法，此为厚黑所以又名李疯子也。
昨有友人来访，见我桌上堆些宋元学案，明儒学案一类书，诧异道：“你怎么看这类书？”我说我怎么不看这类书，相传某国有一井，汲饮者立发狂，全国人皆饮此井之水，全国人皆狂，独有一人，自凿一井饮之，独不狂，全国人都说他得了狂病，捉他来，针之灸之，施以种种治疗，此人不得其苦，只得自汲狂泉饮之，于是全国人都欢欣鼓舞道：“我们国中，从此无一狂人了。我怕有人替我医疯病，针之灸之，只好在桌上堆满宋明诸儒的书，自己治疗。
人性是浑然的，仿佛是一个大城，王阳明从东门攻入，我从西门攻入，攻进去之后，所见城中的真相，彼此都是一样。人性以告子所说，无善无不善，最为真确，王阳明倡致良知之说，是主张性善的，而他教人，提出“无善无恶心之体，有善有恶意之动”等语，请问此种说法，与告子何异？我民国元年发表厚黑学，是性恶说这面的说法，民国九年，我创一条公例：“心理变化，循力学公例而行。”这种说法，即是告子的说法。告子曰：“性犹湍水也。”五个字，换言之即是“心理变化，循力学公例而行”。
孟荀二人，都是于整个人性之中，各截半面以立论，所以把孟子的性善说、荀子的性恶说，合而为一，理论就圆满了，二说相合，即成为告子性无善无不善之说。人问：孟子的学说，那能与荀子学说相合？我说：孟子曰“人少则慕父母，知好色则慕少艾”，荀子曰“妻子具而孝衰于亲”，请问二人之说，岂不是一样吗？孟子曰：“大孝终身慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”据孟子所说，满了五十岁的人，还爱慕父母，他眼中只看见大舜一人，请问人性的真相，究竟怎样？难道孟荀之说不能相合吗？
性善说与性恶说，既可合而为一，则王阳明之致良知与李宗吾之厚黑学，即可合而为一。人问：怎么可合而为一？我说：孟子曰“大孝终身慕父母”，厚黑经曰“大好色终身慕少艾”。孟子曰“五十而慕父母者，予于大舜见之矣”，厚黑经曰“八百岁而慕少艾者，予终彭祖见之矣”。爱亲是不学而能，不虑而知，好色也是。不学能，不虑而知的，用致良知的方法，能把孩提爱亲的天性致出来，做到终身慕父母，同时就可把少壮好色的天性致出来，做到终身慕少艾。昔人说：王学末流之弊，至于荡喻闲，这就是用致良知的方法，把厚黑学致出来的原故。
依宋儒之意，孩提爱亲，是性命之正，少壮好色，是形气之种，此等说法，真是穿凿附会。其实孩提爱亲，非爱亲也，爱其饮我食我也，孩子生下地，即交乳母抚养，则只爱乳母不爱生母，是其明证，爱乳母，与慕少艾，慕妻子，其心理原是一贯的，无非是为我而已。为我为人类天然现象，不能说他是善，也不能说他是恶，故告子性无善无恶之说，最为合理，告子曰：“食色性也”，孩提爱亲者食也，少艾慕妻子者色也。食色为人类生存所必需，求生存者人种之天性也，故告子又曰：“生之谓性”。
王阳明从性善说悟人，我从性恶说悟人，同到无恶无善而止。我同人讲厚黑，等于用手指月，人能循着手看去，就可以看见天上之月，人能循着厚黑学研究下去，就可以窥见人性之真相。常事人，执着厚黑学二字，同我刺刺不休，等于在我手寻月，真可谓天下第一笨人，我的厚黑学，拿与此等人读，真是罪过。
原载成都《华西日报》一九三五年十月
厚黑学辩证法............................................................................................................................................
孟子说：“人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君。”全是从需要生出来的，孩提所需者食也，故慕饮我食我之父母。少壮所需者色也，故慕能满色欲之少艾与妻子。出仕需助功名也，君为功名所自出，故慕君。需要者目的物也，亦即所谓目标，目标一定，则只知向之而趋，旁的事物，是不管的。目标在功名，则吴起可以杀其妻，汉高祖可以分父之羹，乐羊子可以食子之羹。目标在父母，则郭巨可以埋儿，姜诗可以出妻，伍子胥可以鞭平王之尸。目标在色欲，则齐襄公可以淫其妹，卫宣公可以纳其媳，晋献公可以承父妾，著者认为：人的天性，即是这样，所以性善性恶问题，我们无须多做争辩，负有领导国人之责者，只须确定目标，纠正国人的目标就是了。我国现在的大患，在日本压迫，故当提出日本为目标，手有指，指日本；目有视，视日本；口有道，道日本；心有思，思日本，使全国人之力线，集中在这一点，于是乎吴起也，汉高祖也，乐羊子也，郭巨也，姜诗也，伍子胥也，齐襄公也，卫宣公也，晋献公也，一一向目标而趋，救国之道，如是而已。全国四万万人，有四万万根力线，根根力线，直达日本，根根力线，挺然特立，此种之义，可名之曰“合力主义”。
有人问我道：你既自称厚黑教主，当然无所不通，无所不晓，据你说你不懂外国文，有人劝你看西洋心理学译本，你也不看，象你这样的孤陋寡闻，怎够称得上教主？我试问：你们的孔夫子不懂外国文未读过西洋译本，西洋这个名词，都未听过，怎能会称至圣先师？你进文庙，去把他的牌位打来烧了，我这厚黑教主的名称，立即登报取消。我再问：西洋希腊三哲，不惟连他们西洋人哲学家康德诸人的书，一本未读过，并且恐怕现在英法德美诸国的字，一个也认不得，怎会称西洋圣人？
更奇者，释迦佛，中国字，西洋字，一个都认不得；中国人的姓名，西洋人的姓名，一个都不知道。他之孤陋寡闻，万倍于我这个厚黑教主。居然成为五洲万国第一个大圣人，这又是什么道理？嘘，诸君休矣!道不同不相为谋，我正在划出厚黑区域，建立厚黑哲学，我行我素，固不暇同诸君哓哓置辩也。
我是八股校的修业生，生平所知，八股而已。常常有人向我说道：“可惜你不懂科学，所以你种种说法，不合科学规律。”我说：“我在讲八股，你怎么同我讲起科学来了，我正深恨西洋的科学家，不懂八股，一切著作，全不合八股义法，我把达尔文的《物种源论》，斯密士的《原富》，孟德斯鸠的《法意》，以评八股之法评之，每书上面，大批二字曰：不通。人问：“究竟不通之点安在？你何得信口空说？”我说：“你把我的厚黑丛书读完了，自然明白。”
天下文章之不通，至八股可谓至矣，蔑以加矣，而不谓西洋科学家文章之不通，乃百倍于中国之八股。观在全世界纷纷扰扰，就是几部死不通的文章酿出来的。因为达尔文和斯密士的文章不通，世界才会有第一次大战，第二次大战；因为孟德斯鸠的文章不通，我国过去廿四年，才会四分五裂，中央政府，才会组织不健全。人问：“这部书也不通，那部书也不通，要什么书才通!”我说：“只有厚黑学，大通而特通，孝哉!我只懂八股而不懂科学也！如果我懂了科学，恐怕今日尚在朝日日的喊：达尔文圣人也，斯密士圣人也，孟德斯鸠圣人也，墨索里尼、史丹林、希特勒，无一非圣人也。怎么会写厚黑丛话呢？如果要想全世界太平，除非以我的厚黑丛书为新刑律，把古之达尔文、斯密士、孟德斯鸠，今之墨索里尼、史丹林、希特勒，一一处以枪毙，而后国际上、经济上、政治上，乃有曙光之可言。”
中国的八股研究好了，不过变成迂腐不堪的穷骨头，如李宗吾一类人是也。如果把西洋科学家达尔文、斯密士诸人的学说研究好了，立即要尸骨成山，血水成河。我素来对于中国的圣人很怀疑，乃一一加以研究，才知道西洋的圣人，更是可怀疑。
我之所以成为厚黑教主者，得力处全在不肯读书。不惟西洋译本不喜读，就是中国书也不认真读，凡与我柑熟的朋友，都晓得我的脾气，无论什么书，抓着就看，先把序看了，我只看首几页，或从末尾倒起看，或随在中间乱翻来看，或跳几页看，略知书中大意就是了。如认为有趣味的几句，我就细细地反复咀嚼，于是一而二，二而三，就思到别地方去了。无论什么深高的哲学书，和最粗浅的戏曲小说，我心目中都是一例视之，都是一样读法。
我认为世间的书有三类，一为宇宙自然的书，二为我脑中固有的书，三为古今人所著的书。我辈当以第一种第二种融合读之，至于第三种，不过借以引起我脑中蕴藏之理而已，或供我印证而已，我所需于第三者，不过如是。中国之书，已足供我之用而有余，安用疲敝精神，读西洋课本焉。
我读书的秘诀，是“跑马观花”四字，甚至有时跑马而不观花。中国的花圃，马儿都跑不完，怎能说到外国？人问：“你读书既是跑马观花，何以你这厚黑丛话中，有时把书缝缝里细微事，说得津津有味？”我说：“说了奇怪，这些细微事，一接目即刺眼，我打飞跑时，曾见一朵鲜艳之花，即下马细细赏玩，有时觉得豆子大的花儿，反比斗大的牡丹，更有趣味，所以书缝里的细微事，也会跳入厚黑丛话来。”
我是懒人，懒则不肯苦心读书，然而我有我的懒人哲学：古今善用兵者，莫如项羽，七十余战，战无不胜，到了乌江，身边只有二十八骑，还三战三胜，然而他学兵法，不过略知其意罢了；古今政治家，推诸葛武侯为第一，他读书也是只观大略；陶渊明在诗界中，可算第一流，他乃是一个好读书不求甚解的人。反之，熟读兵书者莫如赵括，长平之役，一败涂地；读书最多者如刘歆，辅佐王莽，以周礼治天下，闹得天怒人怨；注《昭明文选》的李善，号称书麓，而作出的文章就不通。书这个东西，等于食物一般，食所以疗饥，书所以疗饥，饮食吃多了不消化，会生病，书读多了不消化，也会作怪，越读得多，其人越愚，古今所谓书呆子是也。王安石读书不消化，新法才行不走；程伊川读书不消化，才有洛蜀之争；朱元晦读书不消化，才有庆元案，才有朱陆之争。我国闹得这样糟，全被西洋书呆子所误。
世界是进化的，从前的读书人，是埋头苦读，进化到项羽和诸葛武侯，发明了读书略观大意的法子，夫所谓略观大意者，必能了解大意也。进化到了陶渊明，好读书不求甚解，则并大意亦未必了解。再进化到厚黑教主，不求甚解，并且不好读书。将来再进化，必至一书不读，一字不识，并且无理可解。呜呼，世无慧能，斯言也，从谁印证。
我写厚黑丛话，遇著典故不够用，就杜撰一个来用。人问，何必这样干？我说：自有宇宙以来，即应该有这种典故，乃竟无这种典故出现，自是宇宙之罪，我杜撰一个，所以补造化之穷。人说：这类典故，古书中原有之，你书读少了，宜乎寻不出。我说：此乃典故之罪，非我之罪，典故之最古者，莫如天上之日月，书夜摆在面前，攀目即见，既是好典故，我写厚黑丛话时，为甚躲在书堆，不会跳出来？既不会跳出，即是死东西，这种死典故，要他何用！
近日有人向我说：“你主张思想独立，讲来讲去，终逃不出孔子范围。”我说：“岂但孔子，我发明厚黑学，未逃出荀子性恶说的范围，我说‘心理变化，循力学公例而行’，未逃出告子“性犹湍水也”的范围。我做有一本《中国学术之趋势》未逃出我家脚大公的范围。此外还有一位说法四十九年的先生，更逃不出他的范围。”
宇宙真理，明明摆在我们面前，任何人只要能够细心观察，得出结果，俱是相同。我主张思想独立，揭示“宗吾”二字，以为标帜，一切道理，经我细心考虑而过，认为对的即说出，不管人是否说过。如果自己已经认为是对的了，因古人曾经说过，我就别创异说，求逃出古人范围，则是：对非古人立异，乃是对我自己立异，是为以吾叛吾，不得谓之宗吾。孔子也，荀子也，告子也，释迦也，孟子也，甚至村言俗语，与夫其他等等也。合一炉冶之，无门户，一一以我心衡之，是谓宗吾。宗吾者主见之谓也。我见为是者则是之，我见为非者则非之。前日之我以为是，今日之我以为非，则以今日之我为主，如或回护前日之我，则今日之我，为前日之我之奴，是曰奴见，非主见，仍不得谓之宗吾。
老子曰：“上士闻道，劝而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，则大笑，不笑不足以为道。”滔滔天下，皆周程朱张信徒也，皆达尔文信徒也，一听见厚黑学三字，即破口大骂，吾因续老子之语曰：“下下士闻道则大骂，不骂不足以为道。”
日前我同某君谈话，引了几句孔子的话，某君道：“你是讲厚黑学的，怎样讲起孔子的学说来了？”我说：从前孔子出游，马吃了农民的禾，农民把马捉住，孔子命子贡去说，把话说尽了，不肯把马退还。回见孔子，孔子命马夫去，几句话说得农民大喜，立即退还。你想：孔门中，子贡是第一个会说话，当初齐伐鲁，孔子命子贡去游说，子贡一出而卸齐作鲁，破吴霸越，这样会说的人，独无奈农民何，其原因是子贡智识太高，说的话，农民听不入耳，马夫的智识，与之相等，故一说即入。观世音曰：应以宰官身得度者，现宰官身而为说法，应以婆罗门身得度者，现婆罗门身而为说法。你当过厅长，我现厅长身而说法，你口诵孔子之言，我现孔子身而说法。一般人都说：“今日的人，远不如三代以上。”果然不错，鄙人虽不才，自问可以当孔子的马夫，而民国时代的厅长，不如孔子时代的农民。
有一次我同友人某君谈话，旁边有某君警告之曰：“你少同李宗吾谈些！谨防把你写入厚黑丛话。”我说：“诸君放心，我这厚黑丛话中人物，是准备将来配享厚黑庙的，诸君自问，有何功德，可以配享？你怕我把你写入厚黑丛话，我正怕你们将来混入厚黑庙。”因此我写这段文字，记其事而隐其名。
我生怕我的厚黑中，五花八门的人，钻些进来，闹得如孔庙一般，我撰有敬临食谱序一篇，即表明此意，寻之如下：