无为而无不为
作为最高领导而言，必须具备这些道德修养，即：大公、大诚、大忠、大寿、大信、大智、大仁、大勇、大义、大和。具备这10种道德修养的同时，又必须具备远大的眼光，淡泊的心境，浩然的正气，超凡的毅力，博大精深、继往开来的学识，努力奋斗、敢于冒险的精神，持之以恒、贯彻到底的习惯。另外，使用人才、运用谋略，都能随机应变，也是不可缺少的才华。
孔子说：“天下的人，到底在思考什么，忧虑什么呢？天下的人，最后都回到同一个地方，但走的路不同；天下的道理，本来是一致的，但人们都有种种的思考；天下的人，到底在思考什么，忧虑什么呢？”无思无虑，就是顺应之功，自然之至，无为之极。无为，能达到寂然而应、感通于神的境界，自然有所成就。
老子说：“道永远是顺其自然而无形态的，没有一件事是它做不到的。君王如果以道的准则来从政治国，万事万物都会自然地潜移默化，充分地向前发展。”又说：“深深地懂得道的人，不出门就知道天下发生了什么大事，不抬头看窗外就能推演出宇宙中的自然规律，不用奋力打拼就能有所成就。”又说：“有道的圣人说，我无为，人民就会潜移默化；我镇静，人民就会走上正道；我无事，人民就会富裕丰足；我无欲，人民就会纯真质朴。”又说：“圣人顺从自然规律，无所作为也就无所失败，无所把持也就无所丢失。”又说：“要想治理天下却又违背自然规律，我看他不会达到目的，天下的百姓是神圣的，对他们不能使用强制的统治，不能违背他们的志愿和本性，否则他必定会失败；强制地统治天下，则必定会失去天下。因此，圣人由于因顺自然而不妄为，所以不会失败；不强制则不会被抛弃。世人的本性各不相同。万事万物有的前行，有的跟随；有的缓慢，有的急躁；有的坚强，有的软弱；有的安全，有的危险。因此圣人顺其自然而除去那些极端的、奢侈的、过分的东西。”
无为并不是一件事情也不做，而在于尽到做领导的职责。无为的人并不是引他不来，推他不去，而是说他能依从规律办事。我们必须理解“为无为”和“无为而无所不为”这两句话的深刻含义。老子的理论不是平常人所说的清静无为的消极思想。老子的学问，就是领导学，就是指导领导如何处上，怎样蓄下，如何保存自己，怎样做好管理工作。让人才各安其位、恪尽职守，就看领导是不是“无为而无不为”了。
只有无为的领导，才拥有大智慧、大眼界、大气度、大胆略。有大智慧，就能看得透彻；有大眼界，就能看得长远；有大气度，就能容纳万物：有大胆略，就能提得起，放得下。体道明理，要靠大智慧；知人善任，要靠大眼界；容人信人，要靠大气度；提得起，放得下，要靠大胆略。知人困难，用人更困难；容人困难，信人更困难；提得起难，放得下则难上难。
不争天下得天下
圣人之道，为而不争。“为”是脚踏实地做事，所得是真正的事功。
有利众人，亦有利自己，心气平和而爱人。“争”则是以压倒别人为能事，损人而不利己。心胸狭窄而嫉恨，得到的是紧张焦急与寂寞。即使有成，亦必有限。
专心竞争的人往往忘记“为”，或无暇去“为”，或不屑去“为”。
反之，无为的人必然淡于世俗的竞争，而能统观全局。所见远大，所成者也必不被局限。
老子主张一切事物反人们的意志欲望而行之，必能达到比预想的还要成功。他说：“以清静无为的大道来治理国家，以出奇制胜的方法来用兵，以不损害百姓的方针来获得天下。”又说：“顺随万物的自然盛衰而不予干涉，生养万物而不独自占有，为万物尽力而不依恃己能。”
老子之所以强调不争，在于天下的百姓是神圣的，不能使用强制的统治违背他们的志愿和本性，否则他必定会失败；强制地统治天下，则必定会失去天下。因此圣人因顺自然而不妄为，所以不会失败；不强制统治，就不会抛弃。正是因为不与人争，所以天下人都无法与相争。
道，离不开相反相成的作用。循环往复地运动，总是向相反的方面转化，这是“道”的运动。道的作用是柔弱无为的。天下万物产生于看得见的具体有形之物，具体的有形之物又产生于看不见的无形之物。
一个人越存有私心，就越难成全自己。如果你与全天下人去争天下，与全事业领域中的人去争成败，结果必然一无所获。如果你不与人们争，恬淡无为，反而会有所得。不争之争才是争，所以老子又说：“深知什么是刚强，却安守柔弱，甘愿做天下的小溪。甘愿做天下的小溪，普通的德行就不会丧失，从而复归于纯朴的婴儿状态。深知什么是清白，却安守暗昧，甘愿做天下的榜样。甘愿做天下的榜样，普通的德行就不会出错，从而复归于无穷的真理状态。深知什么是荣誉，却安于污辱，甘愿做天下的河谷。甘愿做天下的河谷，普通的德行就会得到充实，从而复归于朴素的原始状态。原始朴素的东西分散了，就会成为具体的器物。有道的人发挥它的作用，就会成为百官的领导。”
委曲就能保全，屈枉就能伸直；低洼可以盈满，陈旧可以更新；小取便能大获，贪多只会迷失。这是以柔克刚，以弱克强的手段。用无为来管理，以不争来争夺，这是伟大人物的大思路。