神秀的这句名言经常和慧能的那句“菩提提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”对照着说。而一般也认为，慧能的境界要比神秀高。其实，神秀的悟禅之法，对于学禅之人应该是洗涤身心的基础法门。既然并非人人都能达到身心皆无的境界，如果能如“时时勤拂拭，莫使有尘埃”所说，保持身心的明净，不受外物的污染干扰，也未尝不是修身之道。
●怎样理解慧能的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”？
慧能用“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”来应对神秀的“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，道出了禅宗“心外无物”的主旨：菩提原本就没有树，明亮的镜子也并不是台。本来就是虚无没有一物，那里会染上什么尘埃？
在修行方式上，禅宗讲究“顿悟”，反对“时时勤拂拭”的“渐修”。神秀的“渐修”是通过在思想、言行、生活方面严格要求自己，按照佛法所要求的去修行，在“强迫”自己的过程中逐渐领悟佛法要旨，从而成就正果。而慧能则认为，智慧不是通过学习得来的，也不可能假以时日能奏效的。正如著名哲学家冯友兰所说，修行不是吃大饼，今天吃一点，明天吃一点，早晚能吃完。对智慧，只能“悟”，而不可“学”，所以禅宗强调当头棒喝般的“顿悟”，主张“物来则应，应不以心”。认为“圣人之心若镜，应而不藏”，吃斋念佛难以悟道，吃肉喝汤照样成佛。
尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心？正如慧能所说的：仁者心动。又如道家所说的：道可道，非常道。它们的道理是一样的。佛家讲究万物在心，追求修世；道家讲究无牵无挂，追求避世；佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行，一种超脱，却不是刻意的寻求。主旨在心，世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
●什么是禅宗的“南顿北渐”？
禅宗第五祖弘忍大师在蕲州东山开法，时有二弟子：一名慧能，受衣法，居岭南为六祖；一名神秀，在北扬化。其后神秀门人普寂者，立秀为第六祖，而自称七祖。其所得法虽一，而开导发悟有顿渐之异，故曰南顿北渐。
中国佛教所讲的顿渐是指修行者见道悟理的迟疾，即时间的快慢、过程的长短而言。所谓的“南顿北渐”的顿渐是指顿悟与渐悟，为两种不同的觉悟方式和觉悟过程。顿悟是突然的、当下的觉悟，是不经次第、阶段而直下证入真理，契合真性的觉悟。渐悟是不断修习，渐次悟入，运用种种权宜方法，经历由低到高的阶段，进而把握真理，体悟真性。
由此看来，所谓南顿北渐，是指慧能与神秀分别在南北两地传法的殊异禅风，是在开导发悟上的迟疾之别。慧能与神秀二系也称南北二宗：“天下散传其道，谓秀宗为北，能宗为南。南北二宗，名从此起。”
南北顿渐的分立，始于神会对神秀一系禅法的抨击：“师承是傍，法门是渐。”此后更形成争夺法统的紧张：“顿渐门下，相见如仇仇，南北宗中，相敌如楚汉。”从南北二系势力消长的形势来看，在7世纪下半叶和8世纪上半叶，神秀一系的禅风，几乎笼罩了中国北方，其势力与影响远在慧能一系之上。只是在8世纪中叶，尤其是在9世纪中叶会昌灭佛后逐渐衰退，约至9世纪末趋于衰亡。慧能一系到了8世纪，在南方迅速发展起来，马祖道一与青原行思等人尤其是临济、曹洞等“五家”，把慧能禅宗推向一个新的阶段，更加鲜明地张扬顿悟法门的禅风。马祖道一与青原行思二脉作为慧能一系的主要代表，后来日益成为中国禅风的主流，一直延绵至清朝。
西方哲学卷
★古希腊·罗马
●“人是万物的尺度”是谁提出的著名论断？
“人是万物的尺度”，是古希腊哲学家、智者普罗泰戈拉的著名论断。关于这个论断的来源，是来自他作为学生与老师苏格拉底之间的对话：
你说知识是感觉吗？
至少我的老师认为是这样的。
风在刮着，我们中间一个人会觉得冷，另一个人会觉得不冷，或者另一个人稍微觉得有点冷，是不是？
是的。
风本身就是冷的或不冷的，还是象你老师说的，对于感觉冷的人来说是冷的，感觉不冷的人是不冷的？
后一种说法对。
那么，风就应该对每一个人呈现出一个样子，人的感觉就成为风的尺度。
对，连风这样看不见的东西都要通过人来下定义，何况看得见的东西，更需要人的意见来表达。
人就是万物的尺度。
于是，人的主观感觉成了判断事物的标准。他说在战争中逃跑是可耻的，而在竞赛中却是可以赞美的行为；杀人是应该受到惩罚的，但在战争中是必要的。在他面前，美好和可耻，正义和非正义都取决于人的判断，这无疑陷入了教科书上所说的相对主义或者叫主观唯心主义。他也承认：“有许多东西是我们认识不了的。”他感叹“问题是晦涩的，人生是短暂的”。
●“无物存在”这一论断的内容是什么？有何特征？
“无物存在”这一论断是古希腊的智者高尔吉亚提出的。其实，与这个命题相关联的一共有三个命题：第一、无物存在；第二，如果有某物存在，我们也无法认识它；第三，即使我们认识某物，我们也无法把它告诉别人。
在论证过程中，高尔吉亚利用爱利亚学派的论辩方法，但却得出了与爱利亚派学说截然相反的观点。就种手法就是“以其人之道，还治其人之身”。对于第一个命题，他认为，如果有物存在，则该物或者是存在，或者是非存在，或者既是存在又是非存在。然后他通过反证法进行了一系列逻辑论证，证明这三者都不能成立，因而结论只能是什么都不存在。对于第二个命题，他论证说，如果我们所思想的东西真实存在，那么凡是我们思想到的东西就都是真实存在的；但实际上，我们却可以思想到并不存在的东西。比如，6头12足的女妖、吐火怪兽等等，这说明我们的思想是不可靠的，存在是认识不到的。对于第三个命题，他认为，我们告诉别人时使用的信号是语言，而语言同存在物并不是一个东西，我们告诉别人的就只能是语言而不是存在物。
高尔吉亚的这种一切皆无、一切都不可知、一切都不可言说的主张，鲜明地体现了怀疑主义和不可知论的特征。
●“认识你自己”是谁提出的？有何意义？
在西方哲学史上，“认识你自己”估计是有文字记载以来的第一句名言隽语。它原本镌刻在德尔菲神庙的金顶上，借著名哲学家苏格拉底之口说出。
苏格拉底向来以“无知者”自居。他说：“我只知道一件事，那就是我什么也不知道。”“我象一只猎犬一样追寻真理的足迹。”为了追求真理，苏格拉底不顾自己的利益、职业和家庭，他是个哲学的殉道者。他曾自问：“什么是哲学？”他自答：“认识你自己！”
在苏格拉底之前，所有的哲学家都在苦苦追问世界的本原，有的哲学家提出世界的本原是水，有的认为是气，有的认为是火……远古的人类没有现代人发达的科学技术，面对浩瀚无边的大自然，深感自己的渺小，也许只有探究到世界的本原，才能把自己有限的生命和无限的世界连接起来，从而安身立命。但这种追问是乏力的，因为就算把整个世界都探究清楚，还是有一个东西让人无法揣摩，那就是人自己。外在世界的真理固然难寻，但认识关于人的真理更是难上加难。所以，苏格拉底告诉我们：世界上最难认识的就是你自己，哲学的任务就是帮助人们“认识自己”。
“认识你自己”是一个里程碑。自苏格拉底开始，哲学便由对自然的探讨转向了人自己，开始了对人自己的关爱，从而由知识论向伦理学过渡。
●“同类相知说”的内容是什么？
同类相知说，是一种解释我们的认识，尤其是感觉起源的理论。这一学说由元素论者恩培多克勒提出。
恩培多克勒认为火、土、气、水是世界的本原，也就是四根，爱和恨是推动四根组合和分离的力量。所谓“同类相知”，就是指“相似所造成的相似”。因为事物与事物相似，所以感觉与事物相似。他说：“我们用土来看土，用火来看火，用气来看明亮的气，用火来看耗散的火，用爱来看爱，用可怕的恨来看恨。”按照他的本原论，人的肉体感官归根到底是由土、水、气、火组成，爱和恨两种力量在人的体内起作用。人和外部事物有同样的本原，当构成人的本原同构成事物的本原相通相触时，人体感官就会产生感觉。他把同类本原的相通相触称之为“流射”。比如，听觉的原因正在于气的流射与耳朵中的气相接触。
毫无疑问，这种认识原则设定了认识内容和认识对象的符合论，是最有影响的认识论原则。
●“异类相知说”指什么？
在感觉的起源上，“异类相知说”与“同类相知说”的论点正相反，它不是认为“相似造成的相似”，而是认为“相反造成的相似”。这一学说由元素论者阿那克萨戈拉提出。
阿那克萨戈拉认为构成万物的基本元素是无数具有特殊性质的“种子”。这些种子永恒存在，它不生不灭，也不能互相转化。关于种子的特征，阿那克萨戈拉作了如下规定：种子是数目无限多，体积无限小，性质各不相同的物质微粒。
在认识论上，阿那克萨戈拉也主张认识起源于感觉，并认为感觉是外物作用于感官而产生的。但他不同于恩培多克勒。恩培多克勒认为感觉是相似者的接触，阿那克萨戈拉则认为感觉是由相异的即性质相反的事物所引起的，如由热而知冷，由苦而知甜，由暗而知明等。阿那克萨戈拉还认为，认识虽然开始于感觉，但感官是有局限的。我们只能通过感官认识可感的具体事物，而不能依靠感官认识那些构成事物的“种子”。对此，只能诉诸理性。比如，“感官只是给我们指出水和面包由这些物质构成，而只有凭借理性才能认识到这些物质包含着部分”。阿那克萨戈拉看到了感性和理性的区别，同时也看到了理性离不开感性。正如他所说的：“由于感官的无力，我们才看不到真理。”但是，“可见的东西使我们看到了看不见的东西”。由此可见，在认识论上，阿那克萨戈拉已经初步涉及到了感性认识和理性认识的关系问题。
●柏拉图理念论的内涵是什么？
柏拉图哲学的核心概念是“理念”，他的哲学亦因此而被称为“理念论”。
所谓“理念”，柏拉图使用的原文是idea和eidos（多数时候用的是前者），它们均出自动词idein（看），本义指“看见的东西”即形状。而柏拉图用这个词来表示“灵魂所见的东西”。
“理念”显然是从苏格拉底的“定义”中来的。它的基本规定之一就是“由一种特殊性质所表明的类”。不过，“理念”并非单纯的抽象概念，而是超越于个别事物之外并且作为其存在之根据的实在。我们看到的每一个具体的桌子，都是因为分有了“桌子”的理念才成其为桌子的。一类事物有一个理念，感觉到的事物是多而理念是一，它作为其自身是永恒不变的自我完善的整体。理念是绝对的自身存在而不可能变为他物。个别事物始终处在生灭变化之中，它们是个别、相对和偶然的，他们都是理念的派生物。
至于“理念”是如何派生可感事物，柏拉图谈到了两种方式：一是“分有”。具体事物之所以存在，是因为它们分有了同名的理念。比如，现实中各种各样的桌子都是分有了共同的“桌子”的理念才成为现实的存在的。二是“摹仿”。造物主是根据理念来创造具体事物的，所以事物因摹仿理念而存在。正如柏拉图所说：“木工是根据理念来制造我们所使用的床和桌子，按床的理念制造床，按桌子的理念制造桌子。其它事物亦同样。”就此而论，有三种桌子存在，即作为理念的桌子自身，因摹仿理念而存在的可感的桌子，以及因摹仿可感的桌子而存在的画家所描绘的桌子。
柏拉图的“理念论”在肯定可感的个别事物组成的整体之外，还有一个理智可知的更加真实的领域，即理念世界。在可感的世界中，最崇高、最伟大、最美丽的是太阳。在可知的领域内，最完美的则是善。按照认识能力和认识对象相对应的原则，柏拉图把“善”和“太阳”从两方面做了比较：
一、在认识能力方面，太阳是人类肉眼视觉的源泉，同样，善则是我们“心灵的眼睛”，认识的源泉。他说，仅有视力和可视对象不足以使肉眼看见对象，必须有一个媒介把两者连结起来，这个媒介就是太阳发出的光。若没有光，眼睛仅具有“视而不见”的能力，光使视力变成了看见可视对象的活动。同样，仅有理智和理智对象不足以使心灵知道理智对象，善为理智提供活动的动力，促使理智朝向并把握与之相适应的对象。
二、从认识对象方面说，太阳是可感事物生长的源泉，使可感对象显现出来。同样，善决定可知事物的所是，使之向心灵显示。
●什么是灵魂回忆说？
柏拉图的“灵魂回忆说”是和他的“理念论”一脉相承的。
在柏拉图看来，灵魂本来就属于上天的精灵，“那时它追随神，无视我们现在称作存在的东西，只昂首于真正的存在”，所以它对理念领域有所观照，具备一切知识。但是，灵魂后来坠入了肉体，依附于躯体，因此而遗忘了一切。在这种情况下，只有经过合适的训练，灵魂才能回忆起曾经见过的东西。因此，回忆的过程也就是学习的过程。
柏拉图说：回忆不是凭空产生的，它需要由观看、触摸或其他感觉来引起，尤其是观看。因此，虽然我们不可能通过感觉经验来认识理念，但是认识理念却又必须依靠感觉经验。换言之，感觉在对理念的回忆中具有某种诱导的作用。灵魂对理念的回忆，分为突发与渐进两种形式。突发形式表现为疯狂，那是一种忘我的直观状态。当灵魂看到尘世的美，便回忆起真正的美，它感到翅膀正在生长并且急欲展翅高飞，把下方的一切置之度外，全然不顾，于是被世人认作疯狂。其实这是最高级的最佳状态，爱美的人分有这种疯狂，便被叫作钟爱者。渐进形式表现为理性的进展。它的步骤是这样的：“从显而易见的美开始，继而为了最高的美而上升，就象在梯子的阶上一样，从一进到二，从二进到所有美的形体，从美的身体到美的制度，从美的制度到美的学问，最后从学问到那只研究美自身的科学，最终知道美的本质”。
●柏拉图都有什么比喻？内容分别是什么？
柏拉图在他的重要著作《理想国》里曾经有个非常重要的比喻——洞穴比喻。
故事是这样讲的：有一个洞穴式的地下室，一条长长的通道通向外面，有微弱的阳光从通道里照进来。有一些囚徒从小就住在洞穴中，头颈和腿脚都被绑着，不能走动也不能转头，只能朝前看着洞穴后壁。在他们背后的上方，远远燃烧着一个火炬。在火炬和人的中间有一条隆起的道路，同时有一堵低墙。在这堵墙的后面，向着火光的地方，又有些别的人。他们手中拿着各色各样的假人或假兽，把它们高举过墙，让他们做出动作，这些人时而交谈，时而又不做声。于是，这些囚徒只能看见投射在他们面前的墙壁上的影像。他们将会把这些影像当作真实的东西，他们也会将回声当成影像所说的话。