我们常常以为人生的苦痛来自于我们所遭遇的事实，所以才会有“幸”与“不幸”的观念。含着金汤匙出生的好命人总是令人艳羡，出身寒微就难免自怨自艾，感慨生不逢辰。
由此引申，于是有钱有势的人就不免趾高气扬，自鸣得意；条件不佳的人则要努力打拼，力争上游。结果是社会资源有限，僧多粥少的态势下，自然就不免争得头破血流，人生也不免求乐反而得苦了。
要真有效避免掉进这个陷阱，还是得回到苦痛到底是从哪里来的这个源头才行。原来苦痛并非源于人生所遭遇的某些事实，而是来自我们对人生际遇所持的态度。换言之，这根本就是人生观的问题。
怎样的人生观是谬误、危险，足以带来灾祸的呢？就是外求的人生观，也就是以为价值根源在外，遂不免将自我寄托于名利、投射于外物的人生观。这时，既然他所认定的某些外在条件已经成为他的命根子，为了争取，为了维护，必要时是不惜以身相殉的。但这真值得吗？老子忍不住如此质疑与提醒：外在的名与利（货）与自我比起来，哪一样才是真我（孰亲，亲就是自我）？哪一样才更值得我们去珍惜（孰多）？放弃名利以保全自我，与出卖自我以换取名利哪一样更糟（孰病）？
而答案似乎是很明白的，真我才是无可替换的无价宝。连耶稣都这么说：“获得了全世界却丢掉了生命，值得吗？”真的，健康自然、不扭曲不变质的自我才是价值之源、人生悦乐的主体。俗话不是说吗？“留得青山在，不怕没柴烧。”
名利权位不是不好，但若必须以出卖自我、委屈良心的痛苦代价去换取，就真是大可不必了！但可叹世人却十之八九都看不破，争到了小利，却不知丢掉的更多（甚爱名利却大费精神，多藏珍宝其实赔上自我）。汉朝的贾谊早就感慨过了：“贪夫殉财，列士（知识分子）殉名，夸者（权利欲旺盛的人）死权，众庶凭生（人为财死，鸟为食亡）。”各类人所殉不同，自我出卖的悲剧却都一样！
所以，还是回归以真我为本的人生观吧！而奇妙的是，当自我明觉，人生幸福便当下即是，不假外求，粗茶淡饭，都有至乐。这就叫“知足”、“知止”，这才是安宁稳妥，可大可久的人生至道啊！
——2001年7月11日台湾《中华日报》副刊