菲勒里息斯：最后，这种重视完全用一个原则，即目的使手段神圣化。我不想用这一理由而妥协。在驯服和训练那邪恶、愚钝的两足动物方面来说，宗教可能是最好的工具。但在真理之友的眼中看来，任何欺骗，不论如何虔敬，仍然是欺骗。一套谎言将是带来德行的奇妙工具。我效忠的对象是真理，我将永远忠于真理，不管结果如何，我将为光明和真理而奋斗。如果我把宗教列于敌人之列……
德莫菲里斯：但是，你不会发现宗教列于你的敌人之列，宗教并不欺骗，宗教是真实，是所有真理中最重要的。但是，像我早已说过的，由于宗教的观点非常高，高到使一般大众无法直接把握它；由于它的光芒普通的眼睛看不见，所以，它以寓言方式伪装地表现出来，并且向我们宣示一些东西，这些东西本身虽然并非严格真实，但其中所含的崇高意义，则是真实的。如果你这样去了解的话，宗教便是真理。
菲勒里息斯：如果它只敢在单纯寓言的意义上表现为真实的，那是相当公平的。可是，它却进一步主张在严格和实质意义上是真实的，这便是欺骗，也是真理之友必定反对的地方。
德莫菲里斯：但是，那是不可缺少的条件。如果宗教承认自己的观点只有寓言的意义，只在寓言意义上才是真实的，那么，这会使自身失去一切效果；由于这种严重的结果，它对人类内心和道德方面无法估计。你要提防不要让自己理论上的吹毛求疵，使一般人们眼中表示不信任，最后曲解某些东西，但这些东西又是使他们获得安慰的无尽源泉，他们很需要这些东西，的确，他们的艰苦命运，使他们比我们更需要这些东西，因此，我们不应该破坏它。
菲勒里息斯：当马丁·路德攻击罗马教廷出售赦罪券时，你可以用那个论证把马丁·路德驳倒。——真理，我的朋友，只有真理颠扑不破，只有真理历久不变，只有真理能牢牢站住；真理带来的安慰是惟一可靠的安慰；它是毁坏不了的钻石。
德莫菲里斯：是的，如果你能任意支配真理并能在需要时为我们所用的话。可是，你所拥有的只是形而上体系，关于这些形而上体系，没有东西是确定的，只是使人类绞尽脑汁而已，当你使人放弃某种东西以前，应该有更好的东西来替代它的位置。
菲勒里息斯：啊，还要继续听那种话！使一个人免于犯错，并不是使他失去某种东西，而是给他某种东西。因为，“知道某个东西是假的”就是一种真理。没有任何错误是无害的，迟早会为隐藏错误的人带来不幸。所以，不要欺骗任何人，对于自己不知道的东西要坦白承认无知，让每个人为自己想出自己的信条。
德莫菲里斯：这种排他主义完全违反人性，因此，会破坏一切社会秩序。人是形而上的动物，就是说，人的形而上需要，比任何其他需要更迫切；于是，人特别根据生命的形而上意义来看生命，并且希望通过这一点来看一切东西。因此，从所有教条都不确实这一点看来，不管听起来多么奇怪，然而，种种基本形而上观点的共同一致，对人类而言，是最重要的事的宠爱，神坛与王位紧紧地结合在一起。所有聪明的君王，只要他爱他的王位和家庭，往往会在自己的子民面前，表现自己是具有真正宗教信心的人。
德莫菲里斯：好啦，在我费尽一切努力之后，无法改变你对宗教的态度，可是，我也要告诉你，你所引证的一切东西，也不能动摇我对宗教价值及其必然性的信心。
菲勒里息斯：我相信你的话。因为“赫第布拉斯”中有言：一个被说服而违反自己意志的人仍然持同样的意见。
但是，我觉得可以自慰的是：辩论和矿泉浴一样，惟一真正的效果是后效。
德莫菲里斯：希望你获得可喜的后效。
菲勒里息斯：只要我能接受某一西班牙谚语，就能达到你的愿望。
德莫菲里斯：是哪一个谚语？
德莫菲里斯：英文中怎么解释？
菲勒里息斯：魔鬼站在十字架后。
德莫菲里斯：来，我们不要互相讥讽而别。我们要了解，像门神一样——或者说得更正确一点，像婆罗门教中死神阎罗王一样——宗教具有两面，一面是和善，另一面是令人气馁的。说你注意到一面，我注意到另一面。
菲勒里息斯：你说得对，老先生！于希腊人和罗马人把人生存在的真正目的完全放在生命以内，所以，在这方面说，他们可以称为盲目的教徒。因此，他们所有的德行都可以溯归于对社会有助的品质，亚里士多德明白地说：“那些对别人有用的德行，必然是伟大的德行。”基督教使欧洲人跳出这种短暂而不稳定的存在。过去，希腊人和罗马人忘记了人生严肃、真正而深刻的意义，他们像长大的孩子一样，不在意地活着，直到基督教到来，才使他们恢复生活的热情。
菲勒里息斯：要想评断它如何“成功”，我们只需把古代和中世纪比较一下就可以了，也就是说，只要把培里克里斯时代和十四世纪比较一下就可以了。你根本想像不到自己在讨论同一种族。在前一情形下，表现人性最美好的展开，有最好的国家组织，明智的法律，平衡的司法行政，合理化的自由，一切艺术以及诗歌和哲学，都达到巅峰状态，创造的作品，数千年之后仍然是这方面无可比拟的典范，几乎是我们永远无法赶上的更高一等动物的作品，同时，像我们在色诺芬的《响宴篇》中一样，最崇高的社会情谊把人生美化了。现在请看看基督教会束缚人心和威迫人类身体的时代，这个时代，骑士和教士可以把生活中所有沉闷辛苦的工作摆在第三阶级的平民肩上。这里，你可以发现所谓优势、封建制度与宗教狂热密切结合，带来可怕的无知和心灵的愚昧，结果便产生了不容忍、信仰上的争论、宗教战争、十字军、异教徒的迫害和审判；在这个期间，社会风气倾向于含有残忍和愚蠢的骑士精神，怪诞的事物和骗人的胡说变成了一套有系统的东西，社会上充满了堕落的迷信，对女人则表现出装模作样的崇敬。毫无疑问地，和中世纪比起来，古代人比较不残忍；并且，古代人也非常有容忍精神，他们很重视公理正义，常常为国家而牺牲自己，并且表现出种种高尚行为和真正的人道精神，对今天的人们来说，认识他们的思想和行动，便称为人文学科的研究。他们容许男色，这固然是应该责难的，也是今人对古人道德方面所做的主要指责，可是，与基督教许多令人憎恶的事实比起来，则是微不足道的小事。我曾经说过，这种事情在今天比较不明显，但是，所谓比较不明显并非表示不流行。当你考虑过所有这种现象以后，还能认为基督教促使了人类道德上的进步吗？
德莫菲里斯：如果实际结果并没有完全符合教义的纯粹和真理，这可能由于教义太过崇高，太过高深，非人类所能接受，因此，它的目标摆得太高了。当然，异教徒道德，例如，回教道德就容易遵守了。愈是高尚的东西，往往愈容易被滥用和蒙骗，因此，这些崇高的教义有时也被用作最残忍行动和邪恶行为的借口。
菲勒里息斯：对宗教所产生的益处和害处作一合理公平而正确的评断，确是非常有用的探讨。但这个工作需要更多的历史和心理资料，我们现有的资料远不够用。学术机构可以把这个当作悬赏论文的题目。
德莫菲里斯：他们不会这样做。
菲勒里息斯：奇怪，你竟然这样说，因为这是宗教方面一种坏的表示。——只要统计家可以告诉我们每年有多少犯罪由于宗教原因而避免了，又有多少犯罪由于其他原因而避免了的话，则由于前者的原因可能很少。因为，当一个人想作奸犯科时，他所考虑的第一种事是因犯罪而带来的受罚以及获得受罚的可能性；第二个考虑是名誉的损失。如果我的看法不错，我想，他会对这两点先作考虑然后才考虑宗教问题。不过，如果他能克服这两个犯罪障碍，我相信，仅有宗教原因，是很难吓住他的。
德莫菲里斯：但是，我相信，宗教会时常吓阻犯罪的，尤其是当宗教的影响力早已超过习惯的媒介，而普遍发生作用时尤为如此，因此，一个人会直接由于宗教的原因而不敢做出任何罪恶行为。因为早年的印象是历久不变的。
菲勒里息斯：假使政府此时突然宣布废止一切有关犯罪的法律，我想，你我都不敢仅在宗教保护之下单独回家。可是，相反地，如果同样地宣布一切宗教都是不足信的，在法律保障之下，我们还是和从前一样的生活，不需做任何特殊的防备。可是，我还要进一步说，各种宗教对道德常常发生不良的影响。我们可以把这种情形作一概括的公式，即凡是给予上帝的东西都是取自于人，因为我们很容易以对前者的阿谀代替对后者正当行为的赞扬。在所有宗教之中，都会很快地表示，信仰、寺庙仪式和各种祭祀比道德行为更为神意所关心，的确，尤其是当它们与教士的酬报连在一起时，前者便渐渐被视为后者的代替者：杀牲、作弥撒、建教堂或路旁立十字架等，立即成为最有功德的事情，因此，这些行为甚至补偿了最严重的犯罪，正如苦修、服从教士权威、忏悔、朝圣、捐助教堂寺庙及僧侣教士、建庙宇等等一样，由于这些，最后，教士僧侣好像是人类与可被收买的神只做交易时的中间人。纵使下列这种程度，可是，哪一种宗教的信徒不把祈祷、赞美和各种奉献行为至少当作道德行为的部分替代品呢？——可是，现在我们要回到主要问题上来：你提出人类强烈的形而上需要这一点，当然是对的，但是对我而言，与其说宗教满足了这种需要，不如说是滥用这种需要。总之，我们知道，在促进道德方面，宗教的作用大部分是不可靠的，可是它的不良影响，尤其是它所带来的暴行，却是显明的。的确，如果我们把宗教的效用看作王位的支持者，这个问题便产生另一种形势，因为这里，由于上帝的宠爱，神坛与王位紧紧地结合在一起。所有聪明的君王，只要他爱他的王位和家庭，往往会在自己的子民面前，表现自己是具有真正宗教信心的人。
德莫菲里斯：好啦，在我费尽一切努力之后，无法改变你对宗教的态度，可是，我也要告诉你，你所引证的一切东西，也不能动摇我对宗教价值及其必然性的信心。
菲勒里息斯：我相信你的话。因为“赫第布拉斯”中有言：一个被说服而违反自己意志的人仍然持同样的意见。
但是，我觉得可以自慰的足：辩论和矿泉浴一样，惟一真正的效果是后效。
德莫菲里斯：希望你获得可喜的后效。
菲勒里息斯：只要我能接受某一西班牙谚语，就能达到你的愿望。
德莫菲里斯：是哪一个谚语？
德莫菲里斯：英文中怎么解释？
菲勒里息斯：魔鬼站在十字架后。
德莫菲里斯：来，我们不要互相讥讽而别。我们要了解，像门神一样——或者说得更正确一点，像婆罗门教中死神阎罗王一样——宗教具有两面，一面是和善，另一面是令人气馁的。说你注意到一面，我注意到另一面。
菲勒里息斯：你说得对，老先生！