至道无名。假之方便。以是名字。行者受持。故受之以如法受持分。
经文
尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”
佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何？如来有所说法不？”
须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”
“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”
须菩提言：“甚多，世尊。”
“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”
“不也，世尊。不可以三十二相得见如来，何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”
“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
直译
此时，须菩提向佛请示：“世尊，应当叫这部经什么名字呢？我们该如何供奉、修持此经呢？”
佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。以此名称，你应当供奉、修持。这样做的原因是什么？须菩提，佛说的般若波罗蜜，并不是实有的般若波罗蜜，而在名相上称之为般若波罗蜜。须菩提，我再问你，如来讲过法没有？”
须菩提对佛说：“世尊，如来没有讲过法。”
佛说：“须菩提，你想想，三千大千世界里所有的微尘，是多还是不多？”
须菩提回答道：“很多，世尊。”
佛说：“须菩提，各种微尘，如来说它不是微尘，只是假借个名称；如来说世界即非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，是否能凭借如来色身的三十二殊妙相貌来认识真正的如来？”
须菩提回答说：“不能，世尊。不能凭如来的三十二种殊妙相貌而见如来的真实面目。为什么呢？因为如来所说的三十二相并非是三十二种真实形相，只是因缘和合的假名三十二相。”
佛说：“须菩提，倘若有善男子、善女人，用如恒河沙粒数那样多的身体、生命来布施，又如果再有人，坚持修这部《金刚经》，甚至只念经中四句偈语而已，并广为别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男子、善女人的功德还要多。”
六祖讲经
【尔时，须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。】
佛说般若波罗蜜，令诸学人用智慧除却愚心生灭，生灭除尽，即到彼岸；若心有所得，即不到彼岸。心无一法可得，即是彼岸；口说心行，乃是到彼岸。
【“须菩提，于意云何？如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”】
佛问须菩提，如来说法，心有所得不？须菩提知如来说法，心无所得，故言无所说也。如来意者，欲令世人离有所得之心，故说般若波罗蜜法，令一切人闻之，皆发菩提心，悟无生理，成无上道也。
【“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界非世界，是名世界。】
如来说众生性中妄念，如三千大千世界中所有微尘，一切众生，被妄念微尘起灭不停，遮蔽佛性，不得解脱。若能念念真正修般若波罗蜜无著无相之行，了妄念尘劳，即清净法性；妄念既无，即非微尘，是名微尘。了真即妄，了妄即真，真妄俱泯，无别有法，故云是名微尘。性中无尘劳，即是佛世界；心中有尘劳，即是众生世界。了诸妄念空寂，故云非世界，证得如来法身，普见尘刹，应用无方，是名世界。
现代注释
微尘：即肉眼能看到的最微细者。《俱舍论》说，微尘是由七粒“极微”聚积而成的，是眼识所取色中最微细者。南怀瑾先生解释，微尘又叫外色尘，可分成七分，就是色、声、香、味、触、法、空。
【“须菩提，于意云何？可以三十二相见如来不？”“不也，世尊。不可以三十二相得见如来，何以故？如来说三十二相即是非相，是名三十二相。”】
三十二相者，是三十二清净行。三十二清净行者，于五根中修六波罗蜜，于意根中修无相无为，是名三十二清净行。常修此三十二清净行，即得成佛；若不修三十二相清净行，终不成佛。但爱著如来三十二相，自不修三十二相行，终不得见如来。
现代注释
三十二相：佛陀所具有的庄严德相，由长劫修习善行而感得，其他修行人可具有某些庄严特征，但只有佛陀才能具足三十二种胜相。《大乘百福庄严相经》中说：每修一百福，才庄严一相；菩萨修行要经过一百大劫，才能成就相好。佛陀在因地时，由于精进不懈，经过九十一劫才获得圆满相好的果报。此处为“三十二身皆无相”之意。
秀州华亭有个禅宗大师叫船子诚，开悟于药山，节操高邈，度量不群。船子诚禅师对道吾、云岩说：“你们一个人去湖南，一个人去江西，都会成为一方的大师，而我天性疏野，惟好山水，也没什么能奈。此生做个平凡的人，多做一点好事，拜托两位，将来有第一等的人才，给我送一个来，接我的这一支，以报师恩。”船子诚到江苏秀州华亭那个地方，划渡船，快乐无边。当时的人不知道他是一个悟道悟得很深的人，所以就把他的名字叫做船子和尚。
有一次道吾去京口，听到夹山和僧人的问答。僧人问：“什么是法身？”夹山说：“法身无相。”又问：“什么是法眼？”夹山说：“法眼无瑕。”道吾不觉失笑。夹山便请教道吾有何高见，请慈悲为他说破。道吾说：“我不可对你说破，但你可以去华亭找船子和尚。”夹山问：“这个人有什么高妙处？”道吾答道：“这个人上无片瓦，下无扎锥之地。”
夹山去华亭。船子一见他便问：“大德住什么寺？”夹山说：“是寺就不住，要住就不似。”船子说：“不似，那似个什么？”夹山说：“不在眼前。”船子问：“从哪儿可知道它？”夹山说：“眼见耳闻不能知。”船子和尚说：“鹦鹉学人话，永远是个系驴桩。”接着又说：“垂丝千尺，意在深潭。离钩三寸，你怎么不说？”夹山刚要张口，被船子和尚一桨打落水中。夹山刚爬上船，船子又一把揪住他说：“说！说！”夹山刚要开口，船子又打。顿然夹山有所省悟，于是点头三下。作此偈：
千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。
夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。
三十年来海上游，水清鱼现不吞钩。
钓竿砍尽重栽竹，不计功程得便休。
【“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”】
世间重者，莫过于身命。菩萨为法，于无量劫中，舍施身命与一切众生，其福虽多，亦不如受持此经四句之福。多劫舍身，不了空义，妄心不除，元是众生；一念持经，我人顿尽，妄想既除，言下成佛。故知多劫舍身，不如持经四句之福。