第一，"重神爱气，轻物贱名"。道教关于"淡泊名利"的思想首先体现在"重神爱气"、"轻物贱名"等方面，道教认为通过"道德"之修养，可以达到"治于身"、"治于家"、"合于道"之效果。《老子想尔注》认为："贪荣宠，劳精思以求财，美食以恣身，此为爱身者也，不合于道也。"《老子想尔注校笺》第17页。"贪荣宠"、"劳精思"、"美食"等违反了"轻物贱名"、"淡泊名利"之原则，所以"不合于道"。南北朝时期的道教类书《无上秘要》说：
夫道德治之于身，则心达志通，重神爱气，轻物贱名，思虑不惑，血气和平，肌肤润泽，面有光莹，精神专固，身体轻强，虚实相成，鬓发润光，佼好难终。治之于家，则父慈子孝，夫信妇贞，兄宜弟顺，九族和亲，耕桑时得，福实积殷，六畜繁广，事业修治，常有余矣。《道藏》第25册，第141页。
道教"淡泊名利"思想通过"重神爱气，轻物贱名"之修养，表达了可以治于身，使身体达到"思虑不惑，血气和平，肌肤润泽，面有光莹，精神专固，身体轻强，虚实相成，鬓发润光，佼好难终"；治于家，使"父慈子孝，夫信妇贞，兄宜弟顺，九族和亲，耕桑时得，福实积殷，六畜繁广"，并产生"事业修治，常有余矣"之效果的思想，是道教对待物质生活和精神文化生活方面所具有的必然态度。隋唐道书《洞玄灵宝太上六斋十直圣纪经》说："凡人为道，当以自然成其名，以无为养其形，以虚无而养其神，以淡泊而存其志，以静默而养其身，以清静而平其心，以精诚而守其志，以中和而存其神矣。"《道藏》第28册，第383页。这里明确规定了人们对待功名利禄所具有的态度，这种态度包括以"无为"、"虚无"、"淡泊"、"静默"、"清静"、"精诚"、"中和"等而"养"其"形"，"神"，"身"、"存"其"志"、"神"、"平"其"心"、"理"。只要做到这一点则生活之真谛可知也。
第二，"有名无为，本来虚净"。道教生活观提出要使人们实现生活自然之本质，应该在生活中"淡泊名利"，并做到远离"六尘"，因为"六尘为外事，须远离也。六尘者：色、声、香、味、触、法，更不染著，名为都绝。境不来忤，心即无恼，心不起染，境则无烦。心境两忘，即无烦恼，故名无与忤心"《云笈七签》第409页。这里的"忤"乃为"不顺从"、"不和谐"之意，人如果能在实际生活中"远离六尘"则可以"心境两忘"、"即无烦恼"，并可顺从人心，实现人所应该具有的生活本然之属性。北宋宋鸾《道德经篇章玄颂》说："功名不伐归淳素，嗜欲皆销合自然。不争功名返自然，除嗜欲，去烦乱。"《道藏》第822页。对于功名的态度道教认为应该"不争"、"返自然"。如何做到功名不争，道教认为应该"除嗜欲，去烦乱"在人们生活欲望上正确对待这种功名利禄等方面的问题，达到"有名无为，本来虚净"。《云笈七签》指出："人所以流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄，而生六识。六识分别，系缚憎爱，去来取舍，染著烦恼，与道长隔，所以内观六识因起。六识从何而起？从心识起。心从我起，我从欲起。妄想颠倒，而生有识。亦曰自然，有名无为，本来虚净，元无有识。有识分别，起诸邪见。邪见既兴，尽是烦恼。展转缠缚，流浪生死，永失于道。"《云笈七签》第406页。人之所以不能实现"淡泊名利"，是因为"人流浪恶道，沉沦滓秽，缘六情起妄"，并产生各种各样的"欲望"和"邪见"而"染著烦恼，与道长隔"，使人"尽是烦恼，展转缠缚"，不能体现生活之自然。人要避免"流浪生死，永失于道"就必须通过"淡泊名利"而实现生活"有名无为，本来虚净"之自然。
第三，"恬淡自然，逍遥无碍"。道教淡泊名利生活观还体现在"恬淡自然"的生活态度与"逍遥无碍"的生活追求，这种生活态度与生活追求是道教在对待"名利"、"奢华"、"贫贱"、"尘累"、"爱河"时的基本体现。南宋禇伯秀在《南华真经义海纂微》中认为："名利皆非真实道理也。无约喻自然，能循自然则无君子小人曲直之分，相而视之皆自然至极之理。四方应四时，往来皆一气也。"《道藏》第15册，第638页。名利不是生活所具有的本来意义，如果能按照生活所具有的本来要求行事，则无所谓"名利"、"君子"、"小人"之分。金朝高守元集《冲虚至德真经四解》说："任自然而覆载，则名利之饰皆为弃物。"同上，第45页。由于"名利之饰皆为弃物"，生活自然本质乃为"自然"，人们只有将名利视为"弃物"，并在生活方面体现出"任自然"之特点，才能体现出生活所具有的自然"覆载"之特征，为此，道教认为应该通过"恬淡自然"的生活态度来"淡化"人们对于功名利益的追求与嗜好，使人们生活具有"逍遥无碍，尘世和同"之特征。并在具体的行为生活中实现"洞明心地"之效果，是道教对于"生活"自然本质的基本认识。元末明初《道法会元》认为："学道之人洞明心地，不乐奢华，不嫌贫贱，不著于尘累之乡，不漂于爱河之内，恬淡自然，逍遥无碍，尘世和同，先当行符，治病济物。"《道藏》第28册，第679页。要实现"恬淡自然，逍遥无碍"之生活态度，就必须"不乐奢华，不嫌贫贱"，在对待"功名"方面只要能做到"不著于尘累之乡，不漂于爱河之内"，就可以实现平凡生活所具有的"尘世和同，治病济物"之必然。
三"君臣民当应天法"
——家国安泰
道教的政治生活观体现的是"君臣民""三合相通""天地自然之数"，"君臣民当应天法"，"其法皆以自然应和之也"。其所追求的政治生活理想则为"家国安泰"、"国富民实"，天地人"三才"和谐等方面。亚里士多德认为："最好的生活是人们能够主动参与规划他们自己社会面貌的生活。"（美）加勒特·汤姆森、马歇尔·米斯纳著，张晓林译《亚里士多德》，中华书局2003年版，第108页。"一种美好的生活即使其中丝毫不包含宗教与真正虔诚的成分，也是与公民政府息息相关，而且人们的灵魂拯救和国家的安全两者都寓于其中。"（英）洛克著，吴云贵译《论宗教的宽容致友人的一封信》，商务印书馆1982年版，第35页。道教的政治生活观是道教"天人同德"、"道法自然"思想在政治生活中的体现，反映了道教"君臣民当应天法"顺天地自然而为之的治政理念。
第一，"三合相通，并力同心"。道教的政治生活观是政治生活自然本质的反映和要求，是"自然法则"决定"人为政治"的重要体现。"《太平经》的宇宙观与方法论的重要特征，则为"三合相通"说。此说认为，作为宇宙本源的元气有三，即太阳、太阴、中和。天本阳、地本阴、人本中和，此三者相合相通，共同生养万物。万物也各自以"三合"的形式出现，相互依存。"谢路军《中国道教源流》，九州出版社2004年版，第128页。道教政治生活所追求的最高目标是实现"君臣民"三合相通，并在实现国家的和谐、繁荣与发展方面"并力同心"。《太平经》认为：
故君臣民当应天法，三合相通，并力同心，共为一家也。比若夫妇子共为一家也，不可以相无，是天要道也。此犹若人有头足腹，乃成一身，无可去者也；去之即不足，不成人也。是天地自然之数也。《太平经合校》第150页。
这里体现了道教政治生活的三个主要思想：一是政治生活观主要体现在"君臣民"三者之间"应天法"的内在关系上；二是政治生活观的要求和目的是实现"三合相通"、"并力同心"、"共为一家"；三是政治观的本质是"天要道"，乃为天地"自然"之数：说明政治生活所体现的乃是"人"与"人"、"社会"与"社会"之间的和谐关系，这种和谐关系具有"若夫妇子共为一家""犹若人有头足腹，乃成一身"紧密之特征，是道教"天人合一""三才相安"在政治生活中的体现，体现了道教作为"现实"宗教对于政治生活自然本质与运动规律的关注与把握。如何处理好这些关系并使之"应天法"符合天地运动变化之数，是道教政治生活观始终关注与重视的重要内容。其主体思想表现了"宗教和谐"思想的现实化、理想化与自然化，其追求与探索的理想目标是"政治和谐"的社会化与人为化。道教"宗教理想化"的政治生活之"和谐"表现为"凡事相应和者，悉天使之也"，"故其法皆以自然应和之也"《太平经合校》第155页。等方面。道教政治生活自然本质的内在要求，体现的是"天治"之本然非人为政治。政治生活的准则乃为"自然应和"，其背后所表现的乃为"道"之本体思想在政治思想中的反映，并成为道教政治生活观的客观基础。
第二，"共成共兴，天地常行"。道教认为家国安泰的"自然法"之基础在于"正天地之明证也"，"天地之常行也"，其思想体现了天地万物与人并力同心、共成共兴之特点。《太平经》认为："故古者圣人独深思虑，观天地阴阳所为，以为法师，知其大□□万不失一，故不敢犯之也，是正天地之明证也，可不详计乎？可不慎哉？自然法也，不以故人也，是天地之常行也，今悉以告子矣。"同上，第111页。"古者圣人"之行为"知其大□□万不失一，故不敢犯之"的重要标准乃为"观天地阴阳之所为，以为法师"。这种生活之行为的本质具有"自然法"、"不以故人"为特征，要求人们政治生活之行为应当"详计"、"谨慎"，使天地与自然、与中和、与三光、与五行刚柔、与四时气阴阳相通，实现"共兴生天地之物利"。《太平经》说：
元气与自然太和之气相通，并力同心，时怳怳未有形也，三气凝，共生天地。天地与中和相通，并力同心，共生凡物。凡物与三光相通，并力同心，共照明天地。凡物五行刚柔与中和相通，并力同心，共成共万物。四时气阴阳与天地中和相通，并力同心，共兴生天地之物利。《太平经合校》第149页。
这里反映道教"家国安泰"政治生活的两个重要方面：一是"共成"，二是"共兴"。所谓的"共成"指政治生活是建立在"凡物五行刚柔与中和相通，并力同心，共成共万物"基础之上的，离开了共成共万物，政治生活就失去了存在的基础；所谓的"共兴"指政治生活如何决定于"四时气阴阳与天地中和相通，并力同心，共兴生天地之物利"，和合则兴利万物，不合则万物不兴，其政治生活也将失去繁荣和兴旺的时机和条件。由于存在着政治生活的两个基础条件，将会或多或少影响和改变政治生活的相应结果。
第三，"天地爱之，风雨顺调"。道教认为"家国安泰"主要体现在"宗奉正道，崇事神明"、"衣食之养，俭己约身"等方面。这种具有"平国"之特点的"家国安泰"是"道以毕就"的重要体现，是道教政治思想中"大人"、"中士"、"小人"得以"平国"、"成良臣"、"脱身"的组成部分。《太平经》认为："道以毕就，便成自然，有禄自到，无敢辞焉。大人得之以平国，中士得之为良臣，小人得之以脱身。"《太平经合校》第211页。这里的政治生活所表现的"平国"、"良臣"、"脱身"之"家国安泰"结果，乃为"天使之"，道之"自然"在政治生活中的反映，是道教政治生活必然性的体现。关于政治生活所追求的目标，道教认为则取决于"与天为常"的状况。在政治生活中要使"天地之常行"不以人故，则要以自然为法。《云笈七签》卷一百一十五《传·王法进》认为：
惜五谷百果，知大道之养人，厚地之育物，宗奉正道，崇事神明。……衣食之养，俭己约身，皆能行此明戒，天地爱之，神明护之，风雨顺调，家国安泰，此乃增益汝之阴功也。《云笈七签》第2548页。
"家国安泰"既包括物质生活、社会生活、文化生活，又包括人们的政治生活。而这些生活的前提是"天地爱之，神明护之"，这是道教作为宗教化的治政思想所具有的必然之准则，是"宗奉正道"、"风雨顺调"、"家国安泰"的宇宙运动变化之客观基础，体现了"惜五谷百果"、"厚地之育物"等所具有的"自然"基础。离开了"大道之养人"，天地将失常，人们"家国安泰"各种生活的基础都将不复存在。
第四，"百官皆乐，万事自然"。十七、十八世纪英国最著名的自由思想家约翰·托兰德在《泛神论要义》中认为："人是一种社会的动物，没有他人帮助和协作，不可能过很好的、幸福的生活，而且根本不可能生活；因此，就有许多的团体乃至无数的团体由于事物的本性而必然产生出来。"（英）约翰托兰德《泛神论要义》，商务印书馆1997年版，第4页。道教认为政治生活所体现的"家国安泰"具有"主明臣忠"、"和睦顺从"、"国富民实"、"百官皆乐"之表现。南北朝时期道教类书《无上秘要》认为：
治之于国则主明臣忠，朝不阴贤，士不妒功，邪不蔽正，谗不害公，和睦顺从。上下无怨，百官皆乐，万事自然，远人怀慕，天下向风，国富民实，不伐而强，宗庙尊显，社稷永康，阴阳和合，祸乱不生，万物丰熟，界内大宁，邻家托命，后世繁昌，道德有余，与天为常。《道藏》第25册，第141-142页。
道教认为只有实现政治生活之"朝不阴贤，士不妬功，邪不蔽正，谗不害公"，社会生活之"上下无怨，百官皆乐，万事自然"，物质生活之"国富民实，万物丰熟"，道德生活之"阴阳和合，祸乱不生"等方面，才能实现政治之"和睦"、社会之"永康"、生活之"丰熟"、后世之"繁昌"、道德之"有余"，才能最终达到道教所追求的"家国安泰"的政治生活目标，这是道教政治生活所具有的"人是一种社会的动物，没有他人帮助和协作，不可能过很好的、幸福的生活"的重要体现和反映。
四"至诚感天，无有恶意"
——善恶吉凶