这个原则，到庄子发展到了极端的程度。庄子反对一切改变事物原存状况的行为，认为那样做都是违背了事物的天性。因此，就理论基点来说，道教和长生术可说是根本抵触的。但是，在道教接纳了长生术、甚至把长生不死作为自己基本追求的时候，《老子》的思想也被神仙家们重新解说，认为其中的语言不过都是长生术的譬喻。老子推崇婴儿状态，并且认为“复归于婴儿”是得道者的良好状态。在这一点上，和长生术要求复归元气，在方向上一致起来了。《老子》一书，在这一时期也被当成讲长生术的经。注释者甚至说，复归元气，就是得道；道，就是元气。（5）复归老子金丹和服气是最主要的两种神仙方术，但神仙方术却决非这两种而已。从汉代到魏晋南北朝时期，追求长生不死的方术就如同当代的气功，是真正的五花八门。有房中术，即性交的技术，有人认为通过讲究这样的技术可以长生不死；有存神术，认为人体的每一部分都有一位神灵，经常思念他们的形象和名字，就可以使他们不离开人体，他们不离开人体，人就可以不死；有步罡术，在地上画上北斗星的形象，用一种特殊的、巫术步伐（禹步），按一定程序履经这些星象图形，据说这样就可以吸取到北斗的精华，使人不死；有餐霞术，早上对着太阳呼吸，说是可以吸取太阳的精华，长生不死；有存思术，其中一种是想着自己身入云天，或入太阳、月亮之内，并且遨游四海，在天地之间自由往来，这是一种真正的想入非非，然而主张者说，这样想得久了，就可以长生不死。如此等等，不胜枚举。方术的泛滥和大量涌入道教，在一个相当长的历史时期里，改变了道教教义之中不同成分的配比。这种情况，首先引起了道教自身的忧虑，从北朝寇谦之开始，要求“清整道教”，除去那些实在荒唐的方术，比如房中术；同时恢复老子在道教中的教主地位。其次，是佛教为争得自己的地位，也大力抨击当时的道教，说其中那些方术都是低级的巫术，而只有《老子》书中的道理，还值得受到尊崇。论敌的抨击也帮助道教认清了形势，端正了方向。到隋朝末年，不少道士就开始越过其他道经，又把《老子》作为最重要的经典。唐代道教对《老子》的尊崇，不仅是由于唐代皇帝姓李，也是道教自身一系列事件发展的、水到渠成的结果。在和佛教的论争中，道教看到了佛教经典的丰富和理论体系的庞大。为了自己的生存和发展，道教仿照佛教，也创造了许多经典。其中相当大的一部分，就是从改造佛经而来。佛教方面不断揭露道教把佛经改成道经的行为，如今的《道藏》中，也还保留着一些经典，显然是略经改造的佛经。然而在改造佛经的过程中，道教也在提高着自己。他们从佛教中学来了“不着两边”的说教方式，也像佛教那样从事有关心性问题的讨论。如果说道教这么做，在南北朝时期还比较勉强和生硬，那么，到了唐代，他们对佛教说教方法的运用，对心性问题的讨论，都达到了比较熟练和深入的程度。
4隋唐以前的佛教哲学
（1）佛教报应观与中国社会佛教的传入大约在两汉之际，但由于儒教的强大和巩固，所以佛教在长时期里不能引起世人更多的关注。东汉后期，随着政治的日益腐败，儒教的弱点也日益暴露出来。这时候，道、佛二教也开始活跃起来。一面是道教发动武装起义，企图用他们的道作为治理国家的指导思想；一面就是佛教经典的大量传入，要用这新的宗教教义在中国思想界占一席之地。佛教传入中国时期，大乘佛教已经出现，所以传入中国的经典也是大小乘均有，各宗各派兼容。传经者可能是由于自己的立场或爱好，或者是并没有什么立场和爱好，只是由于因缘遇合，碰到什么就传什么。但中国社会却依据自己的需要，对这些传入的经典和教义进行着选择和弃取。在这里，最鲜明地表现出社会生活的需要对思想、学说的选择作用。由于魏晋时代玄学思潮的流行，所以佛教空宗的般若学也最先得到了发展。其高峰就是十六国时期鸠摩罗什及其僧团的译经活动，而罗什弟子僧肇的《肇论》，则代表着此一时期中国僧人对空宗教义理解的最高水平。然而中国社会需要佛教，决不仅是需要它那不着两边的思辨技巧，而是要它解决儒、道二教都未能解决的、中国社会存在的实际问题。说中国儒教没有自己的彼岸世界是不对的，以上帝为领袖的神灵系统的存在，就是儒教的彼岸世界。依儒教教义，有功、有德者死后，也要进入这个世界。《国语·鲁语》载：“法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能扞大患则祀之”。这样的原则，被载入《礼记·祭法》，作为儒者们尊奉的经典。儒教并非不重视死后的“生活”，至少可以说，它和其他宗教一样，对死后的生活给予了同样的关心。但是，依儒教教义，人死后能够获得何种规格的祭祀，决定于该人生前的社会地位。地位越高，死后享受的祭品就越丰盛。
因此，人要在死后有个较好的归宿，他在生前就必须有个较高的地位。人在生前得不到的，死后也同样得不到。所以，儒者们教人首先勤恳于生前，因为这同时也是为了死后。在一部分人世代显贵，一部分人世代只能处于低贱地位的时代，这样的教义一般无人提出疑义。在贵者可贱、贱者可贵的时代，假如社会公平，也无人会对这样的原则提出疑义。假如出现不公平，疑义就是不可避免的了。司马迁鉴于伯夷、颜回行善而不得善报的事实，曾对儒教的报应说提出了批评。而那生前行善，却官职低微乃至无官，甚至因子孙断绝而不能享受祭祀；或生前作恶，却高官厚禄，并且子孙众多，死后享受高规格祭祀的现象可说是代不乏书。在儒教教义范围之内，解决不了这样的问题。至于道教，当它也把治国平天下作为自己目标的时候，它和儒教面临着同样的问题。当它把追求长生不死作为最终目标的时候，也只能是少数人的事业。道教主张一种“承负说”，即好人子孙众多，并且荣华富贵。然而这样的教义在历史事实面前，也很快暴露出自己的缺陷。魏晋南北朝时代，长期动乱，社会的不公平达到了空前的程度。而儒、道二教都无法给乱世中的人们指出光明的前景。这时候，佛教进来了，它以自己的报应观，填补了儒、道二教教义的缺陷。（2）以有为空的佛教哲学佛教产生于印度，在它之前，是印度固有的婆罗门教。婆罗门教认为，世界上的生物，在饿鬼、畜生、人和天之间轮回不停。佛教完全接受了这样一种教义，并发展为自己完整的轮回学说。佛教的轮回学说认为，生物在地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗和天这“六道”之间不停轮回。其中地狱、饿鬼、畜生称为三恶趣；人、阿修罗和天称为三善趣。假如生为三善趣之一，固然是一种幸运，但倘若下一生堕入三恶趣之一，则不免使人害怕。在这个基础上，佛教发展了自己的教义。佛教教义，如果归结为一句话，那么就是如何避免轮回。这就是他们追求的“涅槃寂静”。避免的办法，首先是要认识到世界的不值得留恋。世界为什么不值得留恋？佛教的解释是：诸法无我，诸行无常，一切皆苦。所谓诸法无我，也叫做无自性，即没有“自己”。比如说，一间房子，是由椽、瓦、门窗等等组成的，除去椽、瓦、门窗等等，房子在哪里呢？因而房子是无我，是不存在的，是“空”。
人也是如此，比如张三，是由胳膊、腿、脑袋等等组成的，除去这些，张三又是谁呢？所以张三无我，也就是没有张三，张三是不存在的。推而广之，则一切事物都是由某种因素组合、因某种条件而产生的。这些条件之中，最重要的就是“因缘”。即有此才有彼，无此就无彼。比如有了分别事物的能力，才懂得了好坏；懂得了好坏，才产生了爱憎；有了爱憎，就有了贪欲；最严重的贪欲是性爱，有了性爱就有了生命，有了生命就有了死。而人就这样因为分别、欲望等等在六道之中轮回不停。这些因素中，只是因为有了此，才有了彼；假如没有此，也就没有彼。推而广之，世界上的一切事物，都是某种因缘所产生的。所以都是无我，无自性，即没有自己，没有可以称其为“自己”的那个东西。既然自己都没有了，你对这个世界还留恋什么呀！这就是佛祖在菩提树下悟得的最重要的结论，也是佛教十二因缘说的基本内容。与此相伴，是诸行无常，即一切事物都是不长住的，因而也是虚幻不实的。又比如张三，你今年见他是如此，明年见他就可能如彼。而这样的变化是时时刻刻都在发生的，下一刻的我就不是此一刻的我，那么，我又在何处呢？所以，我，自己，也是不存在的。这不过是从时间上论说的诸法无我。既然无我，那么，一生辛苦，又为的是什么呢？这样一个与我无关的世界，又有什么值得留恋的呢！于是，人生的意义也就只剩下一种：听从佛祖教导，追求涅槃寂静。而既然轮回是由于生死，生死是由于欲望，欲望是由于爱憎，爱憎是由于分别，那么，要避免轮回，根本上就是要泯灭分别。佛教把人对事物的分别称为无明，即愚蠢；而把不去分别看作最高的智慧：佛的智慧。佛教谆谆教导人们，一定要去掉无明，获得佛智。世界是如此实在，却要把它说成是空；人生是这样美好，却要说它不值得留恋。如此违背常识的结论要使人相信，那是非有过于常人的聪明、能使天花乱坠的口才不可。那能在菩提树下悟得这样道理、并且能够把它头头是道地说出来的佛祖，也就因此而十分伟大。佛教的一切哲学，可说都是围绕世界是“空”还是“有”进行讨论的。从具体原则上说，佛教对世界的观察，不能说不算深刻。比如说，事物确实是不断变化的，并且也是确实可以分析为各个组成部分的，从这一方面说，佛教的哲学揭示了客观存在的实际。但是，它在揭示客观实际的时候，同时又故意抹杀了客观实际的另外一面：变化是一个过程，这个过程需要时间，因而在某个时间段内，事物又保持着自我，保持着自身的稳定，并且可以认为是不变的。这个时间段，因事物的差异，可以是几十亿年或更长，也可以是一秒钟或更短，但在某个时间段内保持着自身的稳定，这一点则没有异议。事物可以分析为各个组成元素，同时各个元素亦可依一定方式组成为新的事物。这新物的自我，就是这一定方式的组合本身。房子是椽、瓦、门窗依一定方式的组合，车子是轮子、车身等以不同方式进行的组合。至于人，根本还不是组合，而是从一个起点分化出头颅、躯干、四肢等等。不承认这一方面而片面地强调另一方面，把不是组合的说成组合，其最终结果就是陷入诡辩，在普遍结论上陷入荒唐。佛教的哲学，就是这普遍荒唐和具体深刻的混合物，是过人的智慧和偏执的愚昧的二重奏。（3）小、大乘和空、有宗最早出现的佛教学说被称为“小乘教”，后来出现的佛教学说自称为“大乘教”。