以心为万法之本的第二个典型表现，是宗宝本所载慧能为刘志略的姑姑解释《涅槃经》。慧能说自己虽然不识字，但是能够懂得《涅槃经》的义理。并说“诸佛妙理，非关文字”（宗宝本《坛经·机缘》）。因为它们都是生于诸佛之心。既然佛性人人都有，那么，佛之心也就是我之心，我有和佛一样的心，自然可知佛说之意。前提自然须是识心见性。以心为万法之本的第三个典型事件，当是对法达讲解《法华经》。在这里，慧能也是一个不识字、又没有读过《法华经》的人物。他之所以能够为读了数遍的法达讲解经义，那是由于他已经心悟：“心迷《法华》转，心悟转《法华》。”心迷，即使读的遍数很多，也不会懂，反而“与义作仇家”；心悟，就能懂得经义，因为悟者的心和佛之心是相通的。把心看作万法之本是禅宗一贯的宗旨，也是北宗的宗旨。但把这个宗旨贯彻得如此彻底，却是南宗的创造。慧能和神秀的差别，还体现于发现志诚来偷法以后和志诚的一段对话中。依志诚说，神秀对戒定慧的解释是：诸恶莫作，诸善奉行，自净其意。莫作、奉行，自净，都是一个过程，都有许多具体修习要进行，也就是说，要进行一系列的“擦拭”工作。但慧能说的戒定慧、“心地无非”、“心地无痴”、“心地无乱”，或者说是“自性无非、无痴、无乱”，“念念般若观照”（宗宝本，敦煌本仅有“自性无非、无乱、无痴”，“念念般若观照”）。也就是“识自性”，“起正真般若观照”，因而不需要擦拭功夫。所以在慧能看来，自己的方法用顿悟，不是渐修，具有省要并且快捷的优点。为了说明自己的方法优于前人，《坛经》对以前的主要修习方式，特别是禅宗还承认的修习方式进行了评说。首先是造寺、度僧、布施、设斋等等外在的求福田的手段。《坛经》和《观心论》一样认为，这些手段并不能构成功德。真正的功德是见自性：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。（宗宝本《坛经·疑问》）敦煌本《坛经》对于功德问题的论述是：造寺、布施、供养，只是修福，不可将福以为功德。功德在法身，非在于福田。自法性有功德。平直是德、佛性。外行恭敬，若轻一切人，吾我不断，即自无功德。自性无功德，法身无功德。念念行平等真心，德即不轻。常行于敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福与功德别。真正的功德也只是修心，见性。因为“功德自心作”。到禅宗兴起的时期，佛教已经普遍地把修行的目的定为成佛。成佛，按照佛教的传统，就是到西方极乐世界，或称佛国，或称西方净土。那么，这个西方净土又是怎么回事？在这个问题上，《坛经》和《观心论》、《最上乘论》一样，援引《维摩诘经》“随其心净，则佛土净”的论述，认为佛、净土，都在人的心里。
但是《坛经》对此作了更为充分的论述。敦煌本《坛经》道： 迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言：“随其心净，则佛土净。”使君，东方但净心，无罪；西方心不净，有衍。迷人愿生东方、西者，所在处并皆一种。心地但无不净，西方去此不远。心起不净之心，念佛往生难到。除恶即行十万，无八邪即过八千。但行真心，到如禅指。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那；不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达？西方净土是如此，成佛也是如此，天堂、地狱也是如此：佛是自性作，莫向身求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒，人我即是须弥，邪心即是海水，烦恼即是波浪，毒心即是恶龙，尘劳即是鱼鳖，虚妄即是鬼神，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。无我人，须弥自倒。除邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，施大智慧光明，照耀六门清净，照破六欲诸天下，照三毒若除，地狱一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？简而言之，只要能修自心，识自性，悟得本性清净，就是佛，就是到了西方净土，就是到了天堂；否则，就是仍在烦恼之中。犯贪嗔痴三毒，就是地狱；执迷不悟，就是堕入畜生。一切决定于心的迷，还是悟。在这些地方，《坛经》表现了空前的彻底和一贯。4禅宗南宗思想（下）佛教传统的修行方式，在禅宗这里也获得了新的解释。首先说止观，在《坛经》中叫做“定慧”。宗宝本《坛经》说：善知识，我此法门，以定慧为本。大众勿迷言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。“定慧一体，不是二”，敦煌斯坦因本作“定慧体一不二”，与宗宝本义同。敦煌博物馆本作“定慧体不一不二”，较为全面。而其宗旨，都是在破除定慧别，而强调定慧等。所谓定慧等，依《坛经》解释，首先是要破除什么“先定发慧”，或者“先慧发定”，并且认为，这样说，就是定慧不等，是错误的。定慧是同时出现的，就像灯光，有灯就有光。不是先有灯后有光。定慧，或曰止观问题，天台宗曾有很多讨论。天台宗要求止观双修，并且把重心放在观上，已经是佛教修行方式中的重大转变，但是，他们毕竟还把止观或定慧看作“二法”（《修习止观坐禅法要》），即两种修行办法。禅宗要破除的，就是把定慧看做二法，认为假如说定慧有个先后就是“法有二相”，是错误的。定慧一体，也就是把修行过程彻底地看做是修心的过程。实际上，佛教最根本的要求是觉悟，止，或者定，根本目的，也是为悟创造条件。把定慧或止观彻底归结为悟、为修心，可说是抓住了修习的核心要义。在禅宗看来，人心本来是清净的，所谓修心，对于北宗，就是去掉邪恶，使本净的心放出光明；对于南宗，则无所谓去恶，而就是要让这本有的真心发挥作用。敦煌本《坛经》道：一行三昧者，于一切时中，行住坐卧，常行真心是。《净名经》云：“真心是道场，真心是净土”。莫心行谄曲，口说法直。口说一行三昧，不行真心，非佛弟子。
但行真心，于一切法上无有执著，名一行三昧。参见拙作《敦煌坛经合校》，山西古籍出版社，1999年。真心，宗宝本《坛经》此处都作“直心”。大约是据《净名经》（即《维摩诘经》）原文：“直心是道场，直心是净土”。然而禅宗北宗就也认为人本有一颗清净之心，并且把这清净之心称为“真心”，因而要求把“守本真心”作为修行最根本的目的和方式（见《最上乘论》）。因此，笔者认为，这里当以“行真心”为是。况且直所对是曲。鸠摩罗什译后自注，释直心为“诚心”；僧肇注，认为直心就是“心直”（见僧肇《维摩诘所说经注·佛国品》）。直心和禅宗的要求关涉不大。把定慧归结为“行真心”，那么，修习止，也就是定，采取什么形式就不是重要的了。或者说，传统的以打坐修习禅定的形式，在禅宗看来反而是可有可无的。北宗已经把坐禅看做可有可无之事（见《观心论》），南宗则更加彻底。宗宝本《坛经》道：此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。“亦不是不动”，敦煌本作“亦不言动”。看来，此处应依宗宝本为是。也就是说，禅宗说的坐禅，不是端坐不动。端坐不动，仅仅是形式问题，他们要求的是“不著心”，也就是北宗说的“无心”、“离心”、“不起心”。《坛经》（宗宝本）进一步解释道：善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不使起名为坐，内见自性不动名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱……敦煌本《坛经》与此文字大同小异，意思一致。把坐禅归结为“心不乱”，也就是保持本来清净之心不受外界的干扰和染污，这才是真正的坐禅。而坐禅的目的，本来也是如此。禅宗，可说是真正得到了佛教的真谛要义。坐禅，或者定慧，要达到的目的，简而言之，也就是这“心不乱”。详细说，则是所谓“无念为宗，无相为体，无住为本”。宗宝本《坛经》道：善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。敦煌《坛经》，文字与此基本一致。所谓“无念”，依南宗的解释，应是心不染境。宗宝本《坛经》道：善知识，于诸境上心不染，曰无念。于自念上常离诸境，不于境上生心。因此，南宗的无念，类似于北宗的无心。这样的无念，不是断绝一切念头，南宗认为，假若这样，那就是错解了无念。宗宝本《坛经》道：若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。也就是说，无念不是什么也不想，而是不生心。亦即不执著，不注意。所以虽然思想念头存在，但由于不注意，所以和不存在一样。这和佛教传统把涅槃寂静、一念不生作为修行的最高境界，显然也根本不同。这个不同表明，在禅宗南宗看来，那种一念不生的情况，其实是不可能做到的。无念，是从一切唯心这个角度，要求如何不生心，不执著。这个宗主是统率。因为人人都有一颗真心，这个真心是生万法的根源。假如能使这个真心不起，不执著于境，自然也就不以世界万物为有。不以世界万物为有，就是空。空，从心观的角度，就是无相。敦煌本《坛经》说：善知识！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体。比照现代哲学概念，则可以说，无念是从主观上要求对外物不起心，无相则是从客观上要求不把外物当做实有。
外物是有是无的问题，是个存在与否的问题。不把外物当做实有，也就是认为外物不存在，或者仅仅是一种假存在、幻相。这讲的是万物的本体问题，所以说是以无相为体。以无相为体，就能保持“性体”，或曰真心本性的清净。无念说的是如何止内心，则无相说的就是如何观外物。然而，这样的止观或曰定慧如何做，或者说在无念无相的情况下，心应保持一种什么状态？禅宗南宗的回答是：无住。敦煌本《坛经》解释无住道：念念不住。前念念念，后念念念，相续无有断绝。若一念断绝，法身即离色身。念念时中，于一切法上无住。一念若住，念念即住，名系缚。于一切法上念念不住，即无缚也。以无住为本。所谓念念不住，无有断绝，当是对人思想实际状况的描述。“一念断绝，法身即离色身”，则是对思想不可能断绝的进一步强调。但是禅宗南宗要求的不是要人断绝念头，而是说，要人在这念头不断相续的过程中，不让念头停止于某物、某处。不停止，就是不注意、不专注。那么，念等于不念，想等于不想。在这里，我们很容易想起庄子说的“天风吹籁”。如天风吹籁似的言论，说了等于不说；不止于一处的念头，有念也等于无念。念头一旦住于某处，住于此就可能住于彼，就要被束缚。所以，南宗要求“于一切法上念念不住”。从定慧、坐禅讲到无念、无相、无住，是禅宗南宗对传统修行方法的根本改变。而做这种改变的基础，则是认为一切唯心，而人人都有清净之真心。对修行方法的改进，集中到一点，就是要认识、保持这本有的真心。并且认为，认识到心本清净，也就可以立即成佛。否定一切外在修行方式，把一切修行归结为修心，又把修心归结为认识心的本来清净，遂引出禅宗南宗的自性自度。佛教的修行，原则上都是个人的修习，最终也都是要自己觉悟。但是传统的修行都有许多具体的方法，具体的要求。有些要求甚至非常烦琐。并且认为，只有合乎这些要求，才能最终悟得佛教的道理。这些要求就成为悟道的前提和必由之路。一个修行者，特别是初学修行者，要懂得佛教的道理和这些要求，必须有师父指教。而大乘佛教，也把度人，即把向广大信众传播佛教教义、传播有关修行的知识，作为自己的基本使命。因此，虽然最终要靠自己的觉悟，但是觉悟之前的一系列过程，则必须由师父指导。禅宗南宗实际上也需要师父的指导。慧能的《坛经》就是师父教导弟子的记录。但是《坛经》认为一切有形的修行手段都是可有可无的，这就把心的觉悟提到了最高的地位，成为修行的唯一手段。那么，随之而来的就是把自度提到最高的地位。因为以前的修行方式，要人教的，也都是具体的道理或行为程序。而到最后的觉悟，也就只能靠自己。然而由于传统修行方式中道理复杂、程序繁多，自悟就显得不重要。
禅宗南宗把复杂繁多的理论简化为一句“识心见性”，进而又把修行的方式简化为去识、去见，也就是悟。那么，修行者自身的作用也就突出出来。从教育的角度看问题，这也是教育的最后一个环节：在学得了许多之后，需要自己去领会，去运用。宗宝本《坛经》道：诸善知识，此事须从自事中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒始得，不假到此。善知识，……恁么道，且不是慧能度。……各须自性自度，是名真度。什么是自性自度？宗宝本《坛经》解释说：何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。即有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。这样的自度，也就是识心见性，认识到自己本性清净，用这对清净的本性认识，也就是正见，去打破一切邪见。这样，就能“离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性，即眼下佛道成。”（同上）南宗其实也不是不讲消除邪见恶业，但是他们不像北宗，主张像擦拭镜子一样，把力量用于逐步消除恶，使光明本性显现。在北宗看来，自己不注重有形的修持，而仅仅注意于“擦拭”心中的恶，已经是非常简单的成佛办法。但在南宗看来，这样的办法需要不断“擦拭”，也还是太慢。他们主张直接认识心性本来清净的性质，然后用这正见打破一切邪见烦恼。并且认为，这就是成佛。这样的办法，自然比北宗是又简要多了。所以在旁人看来，北宗和南宗相比，则北宗是渐教，而南宗则是顿教。所谓顿教，就是南宗这样的修行方法，没有阶段之分，一悟即可成佛：自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？（宗宝本《坛经》）《坛经》同时也说：“法无顿渐，人有利钝。”然而实际上，南宗修行的办法就是与北宗不同，并且是更加省要简捷。禅宗南宗把佛教的理论和修行方式就发展到了最省要简捷的地步。佛教的一切理论，归根到底就是教人成佛。禅宗使成佛省要简捷到如此地步，也就把佛教的教义发展到了顶点。5简评禅宗南宗后来几乎成了中国佛教的全部，所以禅也就成了佛教的代名词。甚至道教也把识心见性作为自己的宗旨，而儒教中士大夫也谈禅成风。其流风余韵，至今仍在。不少佛教外人，在酒足饭饱之后，也侧身谈禅之列，以脱俗超凡自居。或游心于生死祸福之际，或驰神于风花雪月之间。然而若究其实，则不过是茶余谈资，闷中丝竹而已。因为禅宗的前提，是四大皆空。所谓悟、无念、无相，首先是要悟到这一点，从而不生执著，不贪恋任何。消愁解闷式的谈禅，谈不出究竟，欲涉足此道者，切不可把这种东西真的就当成禅。还有的人，欣赏禅的顿悟，甚至把它和科学上的认识飞跃、艺术上的灵感相提并论，甚至主张禅法可以有助科学。然而禅宗所说的悟，其前提是四大皆空以及心性本净。结论已经给你，只要你朝这方向去悟。而科学是探索未知，想仅仅依靠悟来解决什么科学问题，或者希望有什么发现，是不可能的。是的，科学是发现规律的，然而科学发现，其自身却没有规律。假如有个规律，那么，科学发现就太容易做出了。个人的领悟，确实是非常重要的。牛顿从苹果落地悟到万有引力定律，门捷列夫梦中悟出了元素周期表，都是科学史上的佳话。然而，人们也该想一想，看见苹果落地的人何止千万，为什么只有牛顿悟得了万有引力定律？抓住一点，不计其余，往往会把一个本来是好的东西弄得荒谬绝伦。我们学习古代哲学，包括学习佛教哲学，是要锻炼我们的思维，使我们聪明。如果相信一些无聊故事，听信一些夸张言词，就要适得其反了。