心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理。嗜欲充益，目不见色，耳不闻声。故曰：上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼。毋先物动，以观其则。动则失位；静乃自得。道不远而难极也，与人并处而难得也。虚其欲，神将入舍；扫除不洁，神乃留处。人皆欲智而莫索其所以智。智乎，智乎，投之海外无自夺①，求之者不得处之者。夫圣人无求之也，故能虚。虚无无形谓之道，化育万物谓之德，君臣父子、人间之事谓之义，登降揖让、贵贱有等、亲疏之体谓之礼，简物小未一道，杀僇禁诛谓之法。大道可安而不可说。真人之言，不义不顾，不出于口，不见于色。四海之人，又孰知其则？天曰虚，地日静，乃不伐。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。纷乎其若乱，静之而自治。强不能遍立，智不能尽谋。物固有形，形固有名，名当谓之圣人。故必知不言之言、无为之事，然后知道之纪。殊形异执，不与万物异理，故可以为天下始。
人之可杀，以其恶死也；其可不利，以其好利也。是以君子不怵乎好，不迫乎恶，恬愉无为，去智与故，其应也非所设也，其动也非所取也。过在自用②，罪在变化。是故有道之君子，其处也若无知，其应物也若偶③之，静因④之道也。
［注释］
①投之海外无自夺：意为有了智慧无论到了哪里，智慧都不会被夺取。②自用：自以为是。③偶：配合。④静因，虚静与因依。
［译文］
心在身体中，处于君主的地位。九窍各有各的能力，就如同百官的分工一样。心处在正路，九窍就遵从常理运行。心里假如充满了偏爱与欲望，那么眼睛就见不到五颜六色，耳朵就不能听各种声音。因此说：居于君主地位的心背离了正道，处在下位的九窍就丧失了其功能。不能取代马跑，要使它用尽力量奔跑；不能取代鸟飞，而要让它振翅高飞。不要先于物而动，而要静看万物的规律。先于物而动，就丧失了君主的本位；安静地观察，就能从中把握自然的规律。道距离我们不远却难到达，与人共处却很难得到其本质。欲望虚空，神道就会进到其中；清扫不净，神也留不住。每个人都想得到才智，而不知道怎样求得才智。智慧啊，智慧，应当把它掷于海外不强求，强求的人不如耐心等待，圣人就是一无所求的，所以能做到虚空。虚而无形称为道，化育万物称为德。君臣父子之间纲常称为义，尊卑相让，贵贱有别，亲疏有节称为礼。不论事的繁简大小都一样对待，并以杀戮禁诛来规正称为法。道，能够依从而不能说出。真人的话没有偏斜，不经嘴说出来，不在表情上展示，又有谁懂得它的规律呢？道在不远的地方却难以到达，与人共处却难以得到。清除欲望，神奇的道将会到来；扫除欲望，神奇的道将会停止。人们都想得到智慧，却没有探究过如何获得智慧。智慧啊，智慧啊，有了你走到任何地方别人就夺不走你，追逐你的人却不知道怎样拥有你。圣人正是没有追逐它，因此可以达到虚静。
有些人能够一时不去求利，由于他们贪生怕死；有些人能够一时不去求利，因为他们贪求私利。因此，君子不为喜好所引诱，不为邪恶所胁迫，平淡无为，他清除了巧智与世故。他处理事情，不是为了有所图谋；他行为处事，并不是为了有所获取。人的过失在于太过自负，人的过错在于善变。因此有道的君子居处的时候无知无识，对待外物的时候好像在与对方合作。这是平静与因依之道。
“心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍①者也。故曰“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，此言不夺能能，不与下试也。“毋先物动”者，摇者不定，趮②者不静，言动之不可以观也。“位”者，谓其所立也。人主者立于阴，阴者静，故曰“动则失位”。阴则能制阳矣，静则能制动矣，故曰“静乃自得”。
道在天地之间也，其大无外，其小无内，故曰“不远而难极也”。虚之与人也无间，唯圣人得虚道，故曰“并处而难得”。世人之所职者精也。去欲则宣，宣则静矣，静则精。精则独立矣，独则明，明则神矣。神者至贵也，故馆不辟除，则贵人不舍焉。故曰“不洁则神不处”。“人皆欲知而莫索之”，其所知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虚矣。虚者，无藏也。故曰去知则奚求矣？无藏则奚设矣？无求无设则无虑，，无虑则反复虚矣。
天之道，虚其无形。虚则不屈，无形则无所低③，无所低，故遍流万物而不变。德者，道之舍。物得以生生，知得以职道之精。故德者得也。得也者，其谓所得以然也以。无为之谓道，舍之之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，谓各处其宜也。礼者，因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者谓有理也。理也者。明分以谕义之意也，故礼出乎理，理出乎义，义因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故杀僇禁诛以一之也。故事督乎法，法出乎权，权出乎道。
［注释］
①制窍：管制九窍。②趮(zào，造)：同“躁”，急躁。③低(wǔ)：同“抵牾”，意即抵触。
［译文］
“心在体内，处于君的地位；九窍各有职司，如同百官各有分工。”这正是说，耳朵，是掌管视听的器官，心不去干预视听的事情，这样，器官就能够恪尽职守了。假如心有了欲望，那样物过而目不见，声到而耳不闻。因此说：“处于上位的偏离正道，处于下位的就要失业。”所以说：心的功效，无形之中就管理了九窍。因此叫做“君”。“不要取代马去奔跑”，“不要取代鸟去飞翔”，这说的是不要夺取官能的具体效用，不要干涉下面确实能做的事。“不要先于物而动”，动起来就不能稳定，浮躁就不能平静，正是说，动起来就不能观察了。“地位”，说的是站立的场所。人君总是站在阴的位置上。阴的特征是静，因此说“动就会丧失上位”。阴就能掌握阳了，静就可以控制动了，因此说“静才能自得其所”。
道留存于天地之间，它大得不可再大，小得不可再小，因此说：“离人不远却很难穷尽”。“虚”与人之间没有空隙。唯有圣人能做到虚，因此说“与人相处却难以获得”。世人是传承精气而生存的。清除欲望就会通畅，通畅就会平静，平静就有精气。人有精气就可自立了，自立就能细察，细察就会通于神界了。神是最珍贵的，因此馆舍不加扫除，贵人就不居住。所以说，“不干净的地方，神不留居。人们都想得到才智，而不知如何才可得到才智”，这是说，人们所认识的，是那客观事物；人们用以认识的，是这主观的心。不把这心修正好，怎么能认识那客观事物？把心修正好，莫过于维持平静了。平静，就是无所掩藏。因此说，遗弃了智慧还有什么可求的呢？无所掩藏还有什么可计谋的呢？无所追逐无所谋划，就无忧，无忧就回到虚静之中了。
天道，是空而无形的。空就不会曲折，无形就无所接触。无所接触，因此全部通行于万物而不会变化。德，是道所寄寓的。万物靠它得以延续，智慧靠它得以体会道的精华。因此，德就是“得”的意思。所谓得，说的是所要获得的已经获得了。无为称为道，能寄托道的称为德，因此，道与德之间没有空隙，谈起它们来也就不加区分。理论一番二者究竟有什么间隙，能够说，德是道所寄寓的。所谓义，说的是各得其所。所谓礼，是依据人之常情，依照义的道理，而为人们确定的制度与仪式。因此说礼是有理的意思。所谓理，就是区别本分以晓谕义的意思。所以，礼来自于义，义来自于理，理是依照行事所宣而出现的。法是伴随着礼、义等一起出现的，不得不推行它，因此要用杀戮禁诛来规范人们的行动。因此凡事要用法来监督，法出现于对利弊得失的衡量，衡量产生于道。
道也者，动不见其形，施不见其德，万物皆以得，然莫知其极。故曰“可以安而不可说”也。真人，言至也。不宜①，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不颇，言因也。因也者，非吾所取，故无颇也。“不出于口，不见于色”，言无形也；“四海之人，孰知其则”，言深囿也。
天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不忒”。“洁其宫，开其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。“物固有形，形固有名”，此言名不得过实，实不得延名。姑形以形②，以形务名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，应也。应也者，以其为之者人也。执其名，务其所以成，此应之道也。“无为之事”，因也。因也者，无益无损也。以其形因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。人者立于强，务于善，未③于能，动于故者也。圣人无之，无之则与物异矣。异则虚，虚者万物之始也，故曰“可以为天下始”。
人迫予恶，则失其所好；怵于好，则忘其所恶。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎恶。”恶不失其理，欲不过其情，故曰：“君子。”“恬愉无为，去智与故”，言虚素也。“其应非所设也，其动非所取也”，此言因也。因也者，舍已而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。“过在自用，罪在变化”，自用则不虚，不虚则仵于物矣；变化则为生，为生则乱矣。故道贵因。因者，因其能者言所用也。“君子之处也若无知”，言至虚也。“其应物也若偶之”，言时适也，若影之象形，响之应声也。故物至则应，过则舍矣。舍矣者，言复所于虚也。
［注释］
①不宜：不偏斜。②姑形以形：从形体出发说明形体姿容。③未：玩味，欣味。
［译文］
所谓道，运动的时候见不到它的形状，施舍的时候见不到它的恩惠，万物都占为己有，但没有人懂得它的究竟。因此说“道可意会而不可言传”。“真人”，是指最有道的人；“不偏”，是指应。所谓应，不是我计划好的，因此能做到不偏。“不倚”，是指因；因此因，不是我要追逐的，因此能做到不倚。“不从嘴里说出来，不显示在脸上”，这是指他的天的道是“虚”，地的道是“静”。虚就没有弯曲，静就没有变化，没有变化就没有错误，因此称为“不忒”。“打扫室屋，开放门户”：室屋，说的是心。心是智慧的处所，因此称作：“室屋”(官)。打扫它，即清除喜好与厌恶的妄念。“门”是指耳目。耳目是用于听视的。“万物本有形状，形状本有名称”，这是说名称不得超于实际，实际不得与名称不符。以形体的实际来表明形体，以形体的实际来核定名称，明察言论，辨别名称，因此叫做“圣人”。“不须说的理论”，指的是要遵从自然的实际。要遵从自然的实际，是因为可言传的理论都是人为的。依据万物本有的名称，一定使它们与形成的实际规律相吻合，这就是遵从自然实际的理论。“不须做的事业”，指的是要根据自然的发展。要依据自然的发展，就是不要去为它增添什么或者减少什么，依据它的实际形势核定名称，这就是依据自然发展的方式。名称是圣人用来记载万物的。人们总是强迫立名，专务改善，一味逞强，利用故巧。圣人就没有这种见解，没有这种缺点就能肯定万物的区别。肯定万物的区别就能实现虚空的境地，虚空的境地就是万物的起始境地，因此说“可用作管理天下的根本”。
人常常由于迫于所恶而失其所好，由于迷惑于所好而忘却所厌恶的东西，这都是不符合道的。因此说“不怵乎好，不迫于恶”。讨厌要不失常理，喜好要不背常情，这才称“君子”。所谓“安愉无为，舍弃智谋与机巧”，就是维持淡泊宁静。“其做事不是借助主观谋划，其行为不是借助于主观择取”，这就是“因”的原因。“因”，就是忘记自己而以万物为原则。感觉事物而后遵从自然，就不是主观策划了；依照物理而行动，就不是主观选择了。“出错在于一意孤行，犯错在于妄加变化”。独断专行就不能做到虚，不能虚，主、客观之间就会发生矛盾了。胡乱变化就会出现错误，出现错误则导致混乱。因此，道重在“因”。“因”，就是依照事物的规律来做事。“君子做事恍若无知”，这是最虚的情境。“君子处理事物要顺从它”，就是说时时适应事物，就如同影子与形体相伴，回声和发声相合一样。因此，事物来时就遵从它，事物过去就抛弃它。所谓抛弃，就是说又回到虚的情境。