这一个事件是春秋时，郑国派子濯孺子去进攻卫国，卫国派庾公之斯去抗击。子濯孺子正好突然发病，就感叹说：今天我发病了，不能拿弓，看来我活不成了！然后问给他驾车的人说：追我的是谁？给他驾车的人说：是庾公之斯。子濯孺子便说：啊，那我死不了啦。驾车人说；庾公之斯可是卫国最优秀的射手，您却说您死不了，怎么可能？子濯孺子说：庾公之斯的师父是尹公之他，而尹公之他的箭术是向我学的。尹公之他是正派人，他选择的朋友也一定很正派。言下之意是正派的人是不会杀死他的师公的。果然，庾公之斯追上来后，问：您为什么不拿弓？子濯孺子说：今天我发病了，不能拿弓。庾公之斯说：我向尹公之他学射箭，尹公之他又向您学射箭，我不忍心用您的箭道反过来伤害您。虽如此，今日之事是国之大事，我不敢废弃职责。于是庾公之斯拔出箭，在车轮上敲了几下，拔掉箭头，射了四箭，然后回去了。
孟子举的这个故事想说明什么？他举这个故事想说，羿也有错。如果羿所教非人，你是引狼入室，就是这个意思。那么对这个故事，朱熹的评论是什么呢？朱熹认为，逢蒙在后羿篡位的时候是附逆，都不是什么好人。孟子援引这个例子想说明，如果后羿能像尹公之他收虞公之斯一样以品质论，就不会遭到陷害了。而虞公之斯为全私恩而废公义，也是不足取的。孟子论此，只是想说明取友要慎重。所以坏蛋，总是跟坏蛋在一起玩，好人总是跟好人做朋友。西方有一话叫，观察一个人要看他交往什么样的朋友。孔子说，损者三友，益者三友。友直，友谅，友多闻。你的朋友总是给你提点意见，友直，又很博学，你交这些人你就是这样的人。“友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”友便辟，你的朋友老是拍你的马屁，跟你和颜悦色，这种朋友是害你的。你跟这种人交朋友，你也是这种人。友道大有学问。这是朱熹的观点。
但唐荆川认为，“师以及师，友以观友”。意思是，什么样的老师会投拜在什么样的老师门下，什么样的朋友会看见朋友什么样的特点。此典故讲的不全是友道，其实也是讲师道。而师道是要看传承的，友道只要看交情。唐荆川认为，孟子论此想说明的是后羿教逢蒙，是以友道代替了师道，所以自己也是有过失的。只不过与逢蒙杀自己相比，过失小些。
确实，我们通过师徒之礼开始教一个人，这个人应当对我有敬意。而没有师生名分，只是朋友，却兼而传艺，这样的关系不当不正，少了一层师生的约束。确实一个人交什么样的朋友，与一个人跟什么样的人学习，是两回事，都可以考验一个人的智慧。了凡认为荆川所论，发朱熹之所未发。从我们今天来看，唐荆川所论确实有主见。
昆湖讲“君子务本”云“培吾未漓之天，防吾未萌之欲。”亦胜朱传数倍。其讲“不迁怒”数语，非悖注也，乃超于注而深得经义者也。
昆湖，也是明朝的一个学者。讲“君子务本”时，这个“君子务本”是《论语》里的一句话，讲君子要在根本上下功夫。如孝，就是行仁的根本。朱熹的评论是，“君子之凡事专用力于根本。”那么昆湖把这句话挖掘出什么意思呢？昆湖说，“培吾未漓之天，防吾未萌之欲。”意思是君子务本，就是要培育在本性没有浇漓之前的先天纯粹性，在那欲望没有萌芽之前就防范。这个解法注重的是事物本身要先行固本。比如孩子在最需要和父母在一起的时候一定要在一起，这样天性比较完满。如果错过黄金期，比如五岁前离开父母交给老人带，日后再补这份情怎么也补不上。同时，在这个欲望刚刚起来的时候，就把枝叶给它剔除掉，防止事物的萌芽。这也是培本固元的一个手段。
这个确实也很好。事物起于萌芽。就好像刚刚生病，刚刚开始感冒，这个萌芽时候，如果不剔除的话，也会伤其根本。很多时候万病从寒起。小时候我妈给我刮痧，老跟我说这话。那个时候，我爸在大学教书，暑假才能回来，我妈一个人带着三个孩子，我一感冒，她就给我刮痧。我力气很大，她又制不住我，就把我绑着，两个手就动不了了。她边刮痧边跟我说，孩子啊，你外公给我刮痧的时候也是这么说的，“万病从寒起”。她还给我举个例子。有个女孩18岁，感冒了不刮痧，害羞，不刮，没几天就死了。发现萌芽，就把它制住，就好了。这实际上是一种培根固本的方法。朱熹的解法注重的是专力于根本，未触及培本与防萌，与昆湖相比似乎有一种后天的补牢思维。相对来说，了凡认为昆湖的解释更高妙。
“其讲‘不迁怒’数语，非悖注也，乃超于注而深得经义者也。”“不迁怒”也是《论语》里的一句话。孔子夸颜回，不迁怒，不二过。自己生气不迁怒于他人。比如领导在家里跟老婆吵架了，到单位，下属来汇报工作，他就对下属发火，这就叫迁怒于人。昆湖对这句话也有独得之见。了凡认为，昆湖不是与朱熹之注有不同，而是超越了朱熹之注，真正得了经典的本义。此处了凡没有引证，我们也无从比较。大抵是主张发明本心，无倚于注的意思。
老程文中，如陕西“君子之于天下”一节，以尽性立说；“中也者”二节“天地万物、不分中和”，此皆独得之见，可以一洗世儒之陋。
什么是老程文？就是过去类似于高考复习资料中备考参考用的范文。在陕西的一篇老程文中对“君子之于天下也”一节，用“以尽性立说”来解释。这说的什么意思呢？这是说《论语》里面讲：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”一般认为这句话的观点是：君子在处理一个事情的时候，胸中不存什么先见，不存什么成见。就是在处理任何事情之前，没有先入之见，不先判断这个人好，这个人不好，这个事是好事还是坏事。这是孔子讲的话，“君子之于天下”，就是君子对于天下应当什么态度呢，“无适也，无莫也”。适，就是一定要遵从一个普遍的原则；莫，就是一定不能这样。既不偏向这儿，也不偏向那儿。“惟义与比也”，惟有适宜为最合适。这个事情该怎么样就怎么样。
对这句话，陕西的老程文中“以尽性立说”，就是认为这句话不仅仅是对事物要有灵活性，更是与《中庸》的“尽性”之说相关。《中庸》的“尽性”说是什么主张呢？这个说起来还真有点复杂。
《中庸》认为，“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性，能尽人之性，则能尽物之性，能尽物之性，则可以赞天下之化育，可以赞天地之化育，则可以与天地参。”说的是只有回到至诚，才能尽己尽人尽物之性，才可以赞化育参天地。而君子对天下事，无非就是个尽性。能尽性，则自然能“惟义与比”。提示人在处理事情的时候，恢复天性，实事求是，就能符合恰当性和合理性。这个解法也非常好。这其实是古人以经证经的方法。
又如“中也者”二节，老程文中用“‘天地万物、不分中和’”来诠释，“此皆独得之见，可以一洗世儒之陋。”中也者，在《中庸》中的原话是，“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”讲“中”是天下的大根本，“和”是天下的大实践。老程文说“天地万物，不分中和”，太妙了。天地万物，确实没有把“中”与“和”分开来，天地万物都是体用一如，显微无间。分开来说，就是为了让你好理解。天地万物原没有分中和，中了就能和，和了就能中。特别好。这次我选文章的时候，看到这个论述，很是欢喜。只有通经学的人，才能看到这个妙处。了凡也看到这个妙处了，觉得特别好。所以感叹“此皆独得之见，可以一洗世儒之陋。”我于此也不免要赞叹。可见，学贵主见，有主见，便有无穷之高见，合于天地之正见。
李石麓先生戊辰主试“由，诲汝，知之乎，”一节，语众考官曰：“夫子言知之为知之，不知为不知，这便是知！”何等简易！何等直截！若依注言，况由此而求之，又有可知之理，则夫子之言反是不完之语矣。其程文见在，当细观之。
李石麓先生在戊辰年主试时，对“由，诲汝，知之乎”这一节，对众考官说：“‘夫子言知之为知之，不知为不知，这便是知！’何等简易！何等直截！”但是如果按照朱熹的解释，就解释得比较复杂。比如按照朱熹的解释，里面好像还蕴含着另外的可知之理。如果是这样，这不就说明孔夫子所言反而是不够完整的观点吗？这个意思就是不要过多的解释，有批判朱熹的注有时把简单问题复杂化的弊病。“其程文见在，当细观之。”这些程文还可以见到，你们要学习观察甄别。
辛未张太岳主试“先进于礼乐”，全章注重“中”字，其程式独重“质”字，分明得旨。
辛未年，张太岳主试“先进于礼乐”一节，在朱熹的注解中，整个章节认为要注重“中”字，而有一篇老程文却认为要重视“质”字。了凡认为，“质”明显符合主旨。
我们从孔子的原话来看，“先进于礼乐，野人也，后进于礼乐，君子也，如用之，则吾从先进。”什么意思呢？孔子认为先学礼乐后学习文化，这是乡村的孩子。后学习礼乐先学习文化，这是贵族家的孩子。采用哪种教育方式更好，孔子认为应当要先进于礼乐。所以孔子主张“行有余力，然后学文”。朱熹采用的是二程的解释，就是借用孔子另一个文与质的观点来互证。证明野人的质与君子的文要得其中，所以认为孔子这里强调的还是文质不要偏废，要求其中。但老程文却认为孔子此处强调的是“质”。我以为，孔子此处确实是强调“质”，因为对一个人的培养，本质的朴素要先于文化的光华。所以《论语》主张“绘事后素”。但我个人深入研读朱熹之注觉得，训此章为“中”，也未为失偏。因为程朱是从人才培养的最终结果来谈的，也符合孔子教育之意。强调“质”，是强调培养的先后路径，强调“中”，是强调培养的目标。王阳明反朱熹，了凡自称阳明之徒，有时矫枉过正也是有的。
甲戌“学如不及”一节，注言：“人之为学，既如有不及矣；而其心犹悚然，惟恐其或失之。”从来讲说泥注，皆分上句为功，下句为心，不知学者岂有无心之功哉？此俗儒派头，牢不可破。孙月峰诸公直就心上说，足破千古之疑。