“中庸”告诉我们，要遵循“大道”生活办事。“大道”告诉我们，万事万物的发展变化总是循序渐进的，所以我们做任何事都不可操之过急，否则就会“欲速则不达”，效果适得其反。这正是孔子劝诫自己弟子需要注意的地方。
孔子的学生子夏担任了莒父县的县长。当时莒父县由于长期管理不善，正处于百废待举的时候，子夏上任后急于大刀阔斧、有所作为。于是，他向孔子请教应该怎样处理政务。孔子并没有告诉他具体怎样做，而是提醒他说：“不要想着快速，不要只看见眼前微小的利益。想着快速，反而不能达到；只看见微小的利益，就办不成大事。”意思是告诫子夏，不要急功近利、好高骛远，要懂得“欲速则不达”的道理。
对于我们每一个人来说，这一点尤为重要，要想工作有成效，就必须分出轻重缓急，看清眼前小利与长远大利之间的关系。无独有偶，佛教经典《百喻经》中有一个故事叫作“三重楼喻”，说明的也是这个道理。
有一个人，富有却愚昧无知，他看到别人家有一座三层的高楼，宽敞高大，十分羡慕，于是找来工匠打算也为自己建造一座这样的高楼。工匠来了之后开始打造地基，这个人看见了心里十分疑惑，问工匠：“你这是准备干什么？”工匠回答道：“准备建造三层楼啊。”这个人又说：“我不想要下面的两层，你先给我建第三层吧。”当时的人听说了以后纷纷嘲笑他，哪有不建下面一层就能造出第二层、第三层的道理？
佛教用这样一个故事来譬喻要想修得正果，就不可懒惰懈怠，要先证得前三果，才可证得第四果。
由此可见，我们做任何事情都要循序渐进，只有先积累才会取得成功。为了说明这一道理，《中庸》一书中引用了《诗经·小雅·常棣》的句子：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”这也顺应了孝道，因此孔子说：“父母其顺矣乎。”家庭和睦，一家人共享天伦之乐，我们自己也获得了心灵的安宁和欢悦，心里没有了后顾之忧，才能全神贯注干事业。如果没有做到先修身、齐家，那么，自身缺乏修养，不具备干事业的能力，或者即使有能力却常常“后院起火”，也同样干不好事业。可见，君子的大道，也存在于日常生活的孝道之中。这与中庸之道“造端乎夫妇，及其至也，察乎天地”的说法是一致的。
如今，急功近利似乎已经成为我们现代人的通病。然而，如果不重视基础只放眼于长远目标，即使这个目标唾手可得，也只是虚幻而已。从心理学上说，急功近利是由“即时强化”导致的。所谓“即时强化”，是说当人们在看到了结果的情况下，就会强化自己的行为，以结果为导向对自己的行为进行指引。就比如家长对孩子的教育，有些家长不管孩子平时是不是努力学习，只看考试的结果。考得好，就大加奖励；考得不好，就会批评惩罚。结果孩子急功近利，尽管考分上去了，综合素质却没有任何改观，毕业后即使一时找到了好的工作，也会缺乏长期发展的动力，结局流于平平。再比如说：有些企业在经济发展时，也有急功近利的行为，其结果就是效益搞上去了，却牺牲了生态环境，浪费了资源，忽视了可持续发展。
儒家思想认为，一个人事业理想的实现，是遵循“修身、齐家、治国、平天下”这一循序渐进、推己及人的过程完成的，也就是“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，这是实践经验的总结。我们常说“先做人，后做事”，就是说一个人干事业要从自身的修养抓起，从自己身边的小事做起，修养好自身，才能成就更大的事业。自身的品德提高了，家庭才会协调好；家庭协调好了，国家才会治理好；国家治理好了，才能使天下太平。做到了修身、齐家，然后再去考虑治国、平天下的事业，这才是脚踏实地、循序渐进的做法。这也体现出了“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑”的真意。无论是个人行为，还是企业行为，甚至是政府行为，都应该参考中庸之道，切不可揠苗助长、急功近利。
常言道，识时务者为俊杰。事业做大做强，突破发展，并不是短时间内可以完成的，而是一个积累的过程，需要与时代的节奏同步。也就是说，在时势变化中，你必须跟上时代的“节拍”，应当学会随机应变，寻找出路，不然你就会处于被动地位。每一个人都必须顺应时势，善于变通，及时调整自己的行动方案，这是我们适应现实的一种方法，这也正是“中庸”所要求的。