【原文】
“人之生，动之于死地，亦十有三。”
【解析】
这句话意思是人本来可以活得长久些，却自己走向死亡之路，也占十分之三。老子生逢乱世，他看到人生危机四伏，生命安全随时随地受到威胁，因此他主张不要靠战争、抢夺来保护自己，不要以奢侈的生活方法来营养自己，而是清静无为、恪守“道”的原则。他不妄为，不伤害别人，别人也找不到对他下手的机会，这就可以排除造成人们寿命短促的人为因素。
老子用他的一双饱经风霜的慧眼，发现了人们奔竞趋走中的虚假和不真实。人们为什么要在欲望的路途上急奔狂走、不死不休呢？
老子认为，这是因为他们过于爱惜自己的生命了，但任何事物一旦出现了“过于”就会使事情走向反面，所以，过于爱惜生命就反而是祸害生命。
作为人类，因为过于爱惜生命就会广事聚敛，为此而不择手段，岂不知多蓄必厚亡。而且，财富积蓄多了，觊觎者就会潜伏在四周，生命就处于各种危险的包围中。也是因为过于爱惜生命的原因，很多人总想要出人头地，要大权在握，要颐指气使，要招摇过市，岂不知权力越大，所树敌人也就越多，能够得善终的人甚少。
人们常常说：“人生在世，就是图个名。”名声被夸大为生命的最终目的，至于“人为财死”更被许多人视为理所当然了。我们很少冷静地想一想老子的告诫：名利和生命哪一样对我更重要？我们求名求利的目的是什么？有些人沽名钓誉不择手段，有些人为了发财而丧尽良心，到头来，沽名钓誉之徒声名狼藉，见钱眼开之辈一贫如洗，轻则锒铛入狱，重则一命呜呼。
我们是一群社会动物。既然是“动物”，就离不开物质必需品；既然是“社会的”，就必然有人对我们进行正面或反面的评价。名利对人到底有什么价值呢？我们应当怎样对待名利呢？
“难得糊涂”，在对待个人功名利禄的问题上不失为一剂良药。
一个人一生的道路是很宽阔的，当官为民，有钱没钱，其实都一样可以活得有滋有味，各有各的活法。一切都随时空的转移、个人的条件为依据，功名利禄不必下力量去追求，官大五品，腹中空空，也是虚有官禄。“芝麻绿豆”一个，身怀绝技，照样誉满全球，悠哉快哉！但是，“人是贱坯子”，没有追求就活得乏味，没奔头，还得要追求。功名利禄到手了，“七品”的还想闹个“六品”，有了“六品”想“五品”，有了“五品”，又眼馋“三品”，于是就得巴结，拼命地巴结。只在“品”级上巴结，人品就大大地降低了，这也活得太累。假如持一种“难得糊涂”的“糊涂主义”，一切顺其自然，认真做事，老实做人，得则得，不能得不争；当得没得，不急不恼；不当得而得，也不要，这才叫聪明人，活得轻松，悟得透彻。
人生就像一场田径比赛，不管多么努力，技术运用得多么出色，结果总会有相对于第一名的落后者。享受欢呼的，只是那成千上万名中第一个冲到终点的幸运儿。生活又何尝不是这样？相对于那些在某一领域因出类拔萃而获得万众瞩目的人物来说，绝大多数的人都是那些在平凡的工作中、平凡的家庭中默默尽力的人。而且，人生风云变幻，又有多少人没有品尝过世事沧桑的滋味呢？
不知哪位哲人说过，在生活和工作中不是任何付出都会有回报的。确实如此，有时生活存在明显不公平，不光你自己觉得不公，连周围的民意也认为不公。在这种情况下，千万要想开，不能耿耿于怀，忧心忡忡，更不能失去理智，即使从养生之道出发也不必肝火太盛。潇洒地想，一次长薪不就几块钱吗，不能为几块钱闹不痛快，叫人看低了自己的人格，看小了自己的风度，应放宽自己的心，自己找乐，转移“痛点”。
从社会需要来说，每一种工作都是必需的。只要每个人做好自己的分内工作，维持物质的丰厚，构成社会的繁荣，就应该自傲自豪。若从生活的价值来说，能够体味人生的酸甜苦辣，做过自己所喜欢的事，没有虐待这百岁年华的生命，心灵从容富足，则在富在贫，皆足安心。即所谓“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。
在这个问题上，孔子有一句著名的话，叫“不义而富且贵，于我如浮云”。
人不能嗜欲太过，以不正当的手段去谋求富贵。一个人所具有的价值，只要它确实存在，就不会因为穿着华服或破衣而有所改变，关键在于有自持之态。陶渊明荷锄自种，嵇叔夜树下锻炼，均为贫介之士，但他们的精神却万古流芳。君不闻自古以来就有“窃钩者诛，窃国者侯”的史笔？故古人曰：“达亦不足贵，穷亦不足悲。”人不可以苟富贵，亦不可以徒贫贱！这对于我们如何看待生活，的确是足资凭借的箴言。
要做到不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵，就要具不贪之心，要懂得播种一分、收获一分的道理，不要强求，不要希图意外的惊喜。
元代有一位著名的教育家叫许衡，一年夏天与众人行路，当时十分口渴，正巧路边有一片梨林，大家一哄而上，摘梨解渴，唯许衡不动。问他为何不吃，这梨树无主啊！许衡答曰：“不是自己的东西，就不该乱拿，现在世道混乱梨树无主，难道我的心也无主？”不贪就应该是我们的心中之主。
《一千零一夜》中阿里巴巴的哥哥高西木进了四十大盗的藏宝洞，欣喜若狂，攫宝不已，忘了回家，致使强盗回来，把他砍死。
佛祖在《佛说四十二章经》告诫世人说：财色之取，譬如小儿食刀刃之饴，甜不足一食之羹，然有截舌之患也。
其实，在古人的眼里，“富贵”两字，是人人都可以做到的。“不取于人谓之富，不屈于人谓之贵”，白衣草鞋自有一股飘逸清雅的仙气；粗茶淡饭自有一份闲适自在的意趣。
在中国的古代哲学思想中，道家思想是最机智、最富有辩证因素的一种。道家思想特别强调事物在一定条件下的互相对立与互相转化，老子说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”一国之君虽然是在万人之上，但若要稳居万人之上，必须先学会能安处万人之下；“江河所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。”
一个人要求名求利、立功立德，必须首先要从不求名利做起，不能自视有德，假如处处表现自己有德，惟恐失去自己的“善”名，那实则就已失去了德。同理，一个人要想得到什么，就应该先给予别人、帮助别人，使“既以为人己愈有，既以与人己愈多”。
老子对生命安危的看法，在所有混乱动荡的时代，在所有欲望澎湃、人心躁动的社会，都足以引起人们的警戒。