一、百年回声
近百年的文化批判中，对中西文明有这样一种评价：西方文明主动，东方文明主静。
“文明”一词在《新华词典》里有两种解释：文化，指人类社会已进入开化状态，与“野蛮”相对。
如果把文明与文化相等同，那么，中华文化就不能用一个“静”字来评价。谈中华文化离不开儒家文化与道家文化，但是不能停止在儒家、道家文化这里，因为儒家、道家文化之前还有文化。儒家文化视《周易》为根，尊《周易》为“六经之首”；道家文化视《周易》为本，尊《周易》为“三玄之冠”。所以，谈中华文化不能离开《周易》。《周易》以何为根？八卦！八卦以何为根？一阴一阳！那么，一阴一阳是“静”态的吗？答案是否定的。一阴一阳始终处在一个运动状态之中！
二、太极之动
天地诞生之前，自然界存在着两种基本元素——一阴一阳。一阴一阳相互矛盾、相互依存。一阴一阳来源于“太极”。《周易·系辞上》对太极之动做出了这样的描述：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
太极为生生之源，由此开始生生：一生二，二生四，四生八。太极之动，是有序之动。运动不已，生生不息。生生不息的过程，犹如原子裂变，也犹如细胞裂变。
三、阴阳之动
《周易·系辞上》曰：“刚柔相推，而生变化。”刚柔者，阴阳也。太极之动，一分为二；二为“两仪”，“两仪”为一阴一阳。一阴一阳在动中产生，一阴一阳产生之后一直处于运动之中。运动动力之来源，源于一阴一阳之间的相互推动。除了相互推动这一形式之外，还有相摩、相荡的运动形式。总而言之，阴阳之动的原动力与恒动力源于阴阳本身而非外部。一阴一阳之间的运动不是直线运动，而是圆周运动。阴阳之动是变化的基础，变化一是万物产生的前提，二是万物演化的规律。阴阳之动在形而上，天地万物之动在形而下。形而下的天地万物之动反映出了形而上的阴阳之动。
在运动中，阴阳的位置可以互换。例如，在《否》、《泰》两卦中，天地的位置是可以互换的。在《既济》、《未济》两卦中，水火的位置是可以互换的。
四、卦之动
阴阳之动，产生出了八卦。八卦有无限的象征性，但首先象征的是八种自然景物：天地、山泽、水火、风雷。八卦有先天后天之分，先天八卦与后天八卦有两种运动形式：先天八卦的运动形式为两两交叉之动——天地相交，山泽通气，风雷相激，水火相济。后天八卦运动为如环无端的循环运动：在四季中起于春而终于冬，在方位中起于东而终于北。先有八卦，而后生出六十四卦。六十四卦同样在做有序之动：起于乾坤，终于未济。
在这里，有必要说明这样一个问题：八卦、六十四卦是中华民族先贤所做出的宇宙起源与演化图。演化图所表达的是两个演化：自然界的演化与人类社会的演化。两个演化均为自然演化，八卦图里没有任何神秘的成分，没有任何神秘的意义。
五、道之动
《周易·系辞上》：“一阴一阳之谓道。”
《周易·系辞下》：“易之为书也，不可远；为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”
非常清楚，道是动态的道。
自然之道在中华民族先贤手下化为人文之道，人文之道用六爻即“六虚”来表达。六爻的位置既有时间意义，又有空间意义。六爻的位置是固定的，但六爻位置上的阴阳两爻是变动不居的。六爻之动，代表了三才之动即天地人之动。从自然到人事，一切都是动态的。所以，先贤告诫子孙这样一个道理：书中的道理都是有限的——包括《易经》这样的书，自然变化则是无限的。人，千万不能局限在书本之内，只有“唯变”，才能“所适”。
先天之道是生生之道，后天之道则一分为三：形成天之道、地之道、人之道。三才之道，是动态之道。《周易·系辞下》对此的说法是：“易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。”天地人三才是一个系统，三才运动是系统运动。系统运动是通过六爻的变化来表达的。天之道、地之道、人之道，凡是道都是动态之道。《周易》的天是变化之天，《周易》的道是变化之道。西汉以后，董仲舒的“天不变，道亦不变”流行于中华大地，与《周易》稍加对比，就可以知道这一论点是相悖于《易》理的。
六、天地之动
《周易·乾·象传》曰：“天行健，君子以自强不息。”
《周易·泰·彖传》曰：“天地交而万物通也。”
《周易·否·彖传》曰：“天地不交而万物不通也。”
《周易·蛊·彖传》曰：“终则有始，天行也。”
《周易·复·彖传》曰：“‘反复其道，七日来复’，天行也。”
《周易·系辞上》曰：“天地变化，圣人效之。”
天行之“行”，天地交之“交”，天地变化之“变化”，这些都是动态的。天地有序之动，是生生之动——“天地交而万物通也”。天地之动，是规则之动。规则之动，一体现在无限循环上——“终则有始”，二体现在严格定量上——“七日来复”。《圣经》里的上帝造天地万物一共用了六天时间，第七天休息。《周易》这里，天行反复，而且是“七日来复”。不知两个七天之“七”有没有相似相通之处？
天人一体，天行人行一个理。天行刚健，人行自强不息。以天理论人理，是《周易》的精髓所在。人之动静，本乎天地。顺之则昌，逆之则亡。春温夏热秋燥冬寒，人的生活必须顺应天气地气的变化。春种夏长秋收冬藏，人的生产必须顺应天气地气的变化。
人之动静，本乎天地。《周易》中的这一哲理，正常延续到《黄帝内经》之中。《黄帝内经》认为，人生于天地之间、四时之内，养生与医病必须顺应天地、顺应四时。人有百病，病有百候，候有百变，百变皆由天地阴阳逆从而生。“知天者必验于人”。以天气地气论疾病，在一部《黄帝内经》之中其篇幅占三分之一强。
七、日月、寒暑之动
阴阳之动，动在形而上。无形之动，是看不见的。八卦与六十四卦之动，动在纸上。纸上的卦之动，平常人也是看不明白的。日月寒暑之动，是形象之动。形象之动一是人人都能够看得见，二是人人都能够看明白。
“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。”这是《周易·系辞下》对日月寒暑有序之动的认识与总结。日月往来，昼夜循环。寒暑往来，新岁更替旧岁。日月、寒暑之动，促使着自然与人的变化，也促进着自然与虫的变化。人有生死之变，蝴蝶有蛹虫之变，花草叶藤有枯荣之变，所有这些变化都体现在日月之动、寒暑之动之中。
八、动之总结
一部《周易》从经到传，自始至终都在讲“动”的学问——从天地之动讲到万物之动，从龙之动讲到人之动，从具体之动讲到原则之动。最精辟的论述有三段，可以作为动态学问的总结：
“‘亢’之为言也，知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。”（《周易·乾·文言》）
“言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议而成变化。”（《周易·系辞上》）
“易穷则变，变则通，通则久。”（《周易·系辞下》）
第一段论述是留给执政者的学问。亢，在《乾》卦内是处于用九之爻位。亢，在卦外象征极高极险的帝王之位。圣人，所指的是执政者。圣人执政，首先应该知道有序之进退。天下是天下人的天下，不是某一家某一姓的私产。自己能够有利于天下时，进；后人能够有利于天下时，退。有序之进退，对天下而言，进也利天下，退也利天下。对个人而言，进也荣耀，退也荣耀。比如尧、舜。不知道“进退”二字，进会给天下带来灾难，退也会给天下带来灾难。
第二段论述还是留给执政者的学问。圣人把天下之至赜——天地之间万物万象——的奥秘归纳到清晰明了的卦体之中，使之井然有序。天地的奥秘在于有序，天下大事也应该有序。天下之至动不可“乱”，那么应该如何“动”？《周易》中的答案是“议之而后动”。大自然做有序的变化，崇尚自然的人也应该在所有活动中做有序之变化，所有涉及天下大事的“动”，一定要先有一个“拟”字、而后有一个“议”字——“拟之而后言，议之而后动，拟议而成变化”。在“拟议”的过程里，没有乾纲独断的成分。用易理对比后世皇帝的所谓“金口玉言”与“乾纲独断”，就会发现皇帝们的荒唐与整个民族的荒唐。
第三段论述是留给所有子孙的学问。“易穷则变”是《周易·系辞下》对形上形下之动的精辟总结。易者，形上之道也，形上之太极也；易者，形象之日月也；形上形下之动，都有一个极限，极限之处就是变化之处。天理人理一个理——“变则通，通则久”。
“静文化”从何而来？