黄庭禅创办人张庆祥讲师，对于如何判断一个事情到底是有利还是有害，提出了一个终极的判断标准，就是：是否利于长养精气神。
一个事情，如果长远来看，对于自身精气神的长养是有帮助的，那么，这个事情就是值得去做的；相反，如果长远来看，是损害自身精气神的，那么，这个事情就是不应当去做的。
例如抽烟，抽的时候感觉很爽，但从长远来看，是损害身体的，当然就不值得去做。
例如玩网络游戏，虽然玩的时候很开心，能暂时让我们抛开所有的烦恼，但如果长期沉迷在里面，不仅影响身体健康，而且让我们变得碌碌无为，这就是应当约束的。
又例如，工作太拼命了，虽然业绩不断上升，但严重影响了休息、影响了健康，导致自己精气神不断衰萎，这个时候，放弃一些业绩甚至换一个工作，保护好自己的身心健康，就是值得考虑的。
同样道理，要判断一个事情对他人是否有利，就得看这个事情能否帮助人们长养精气神，让他们的身心状态变得越来越好。
例如教育孩子，适当地约束他、管教他，虽然他会有短暂的不愉快，但对于养成他的良好习惯有帮助，对于他长远的健康成长有帮助，就是值得的。
例如你有个朋友喜欢赌博，你强烈地规劝他、批评他，虽然可能会损害你们之间的感情，但帮助他意识到赌博的危害性，对他长远来看是有很大帮助的，就是值得的。
又例如，给下属安排一个具有挑战性的工作，虽然他暂时难以胜任、难以应付，但从长远来看，对于培养他的能力和心态有帮助，就是值得的。
自知自爱
成人之美，就是帮助别人长养他们的精气神。那么，怎样才能判断，自己的做法，从长远来看，到底是帮助他人长养精气神呢，还是会令他们损耗精气神的呢？
这首先就需要在自己身上验证得来。一个事情，如果发生在自己身上，对自己长远是有帮助的，那么，这个事情，对别人有帮助的可能性才会更大。
《荀子·子道篇第二十九》里有这么一段孔子师徒的对话：
子路入，子曰：“由！知者若何？仁者若何？”子路对曰：“知者使人知己，仁者使人爱己。”子曰：“可谓士矣。”子贡入，子曰：“赐！知者若何？仁者若何？”子贡对曰：“知者知人，仁者爱人。”子曰：“可谓士君子矣。”颜渊入，子曰：“回！知者若何？仁者若何？”颜渊对曰：“知者自知，仁者自爱。”子曰：“可谓明君子矣。”
这段文字的解释大致是这样：
子路进来。孔子说：“仲由！明智的人是怎样的？仁德的人是怎样的？”子路回答说：“明智的人能使别人了解自己，仁德的人能使别人爱护自己。”孔子说：“你可以称为士人了。”
子贡进来。孔子说：“端木赐！明智的人是怎样的？仁德的人是怎样的？”子贡回答说：“明智的人能了解别人，仁德的人能爱护别人。”孔子说：“你可以称为士君子了。”
颜渊进来。孔子说：“颜回！明智的人是怎样的？仁德的人是怎样的？”颜渊回答说：“明智的人有自知之明，仁德的人能自尊自爱。”孔子说：“你可以称为贤明君子了。”
孔子三个徒弟的回答，如果从认同的角度来看，子路是希望得到外界认同，子贡则是想要去认同他人，而颜回则是自我认同。
颜回的自知自爱，注意力是在自己身上；而子贡的知人爱人，是为了别人更好，心胸似乎更宽阔。然而为什么孔子会更赞赏颜回呢？
原因就在于，认同他人，是以自我认同为基础的。如果自我认同还没有做好，就急忙去认同他人，其实往往是基于私心的考虑，希望用主动的认同他人来换取他人的认同，最内在的动力仍然是为了自己。
一个人如果对自己有足够的了解，而且真正懂得爱护自己的精气神，那么，他自然而然就会懂得去爱护别人，因为，当你爱护别人的时候，自己的内心是充满爱的，这对自己的精气神长养是很有帮助的。所以，懂得爱己必然懂得爱人。
爱己跟自私不同。自私是去争名夺利，然而在去争去抢、去表现自我的时候，内心其实是空虚的、怨恨的，这是损耗自身精气神的。而真正懂得爱己的人，必然会在为他人着想、成人之美的过程中来长养自身的精气神。
这就是孔子为什么赞赏颜回的原因。
而子贡“知人爱人”的回答并非不好，只是作为老师的孔子，大概能看出子贡对自己的了解其实还不透彻，所作所为还没有达到真正爱己的程度，这个时候，如果把太多的注意力放在别人身上，急急忙忙去知人爱人，当然也是做不好的。还不如反过来先把自己调整好，懂得怎样爱己了，自然会知道如何爱人。
至于子路的回答“知者使人知己，仁者使人爱己”，就纯粹是在为自己考虑，虽然会尽量让自己的所作所为得到别人的爱戴，但最内在的想法无非是为了满足自己的虚荣心，所以，其境界显得就略差一些。
如果我们有成人之美的心，那么，我们自己就应当先从各方面尽量做好，自己真正感受到好处，然后再分享给他人，就会更加有效。
例如，我们能做到早睡早起，发现对于身体健康确实很有好处，然后再建议别人早睡早起，那别人也更容易接受。
例如，我们的饮食比较清淡，感觉到对精神、对健康都很好，然后再建议别人的饮食尽量清淡一些，那别人也更容易认同。
例如，我们自己懂得放松身心，感觉到精气神一天天长养，然后再建议别人放松身心，那么别人也更乐意去做。
又例如，我们养成觉察内心的习惯，发现对于解脱情绪烦恼的捆绑很有效，然后再建议别人觉察内心，那么别人也会更乐意去尝试。
为而不争
“不争”在《道德经》里是出现频率非常高的词。《道德经》里总共有八个地方提到“不争”：
第3章，“不尚贤，使民不争”；第8章，“水善利万物而不争”、“夫唯不争，故无尤”；第22章，“夫唯不争，故天下莫能与之争”；第66章，“以其不争，故天下莫能与之争”；第68章，“是谓不争之德”；第73章，“天之道，不争而善胜”；第81章，“圣人之道，为而不争”。
“不争”，其实就是无为的意思，不是无所作为，而是不去做那些违背天道规律的事情。只有不违背天道规律，只有完全顺乎天道规律去做，我们的内在和外在才能获得最圆满的成就。
《道德经》最后一章的最后几句是这样的：
“圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
圣人的言行，都是出于大公无私的心态，不会为自己去刻意钻营和积累名利地位。当我们以一颗仁爱之心去为他人着想、去成人之美的时候，这个过程中，我们的内在心性就会得到升华，自己的精气神就会得到越来越多的长养。当我们尽量付出去帮助别人的时候，在这个过程中，自己自然而然就会得到更多的回报。根据因果定律，付出的越多，回报给你的自然越多，只需要用心去付出就行了，根本不必去争去抢。
这个道理，其实在我们日常生活中也是很容易能体会到的。当我们真心为家人、亲友着想的时候，所有人都会喜欢我们、认同我们，我们自然会更幸福、更充实；而当我们尽力去帮助他人、支持他人的时候，他们自然也乐意支持我们，我们支持的人越多，反过来支持我们的人自然也就会越多。相反，如果我们越是从别人那里去抢夺，别人反过来也会抢夺我们的东西，这样，即使我们抢到的东西再多，很快也会被别人抢去。
《道德经》把整本书的精华，浓缩为最后“为而不争”这几个字，让我们可以更好地领悟天道的规则以及做人的道理。“为而不争”的含义，对内而言，就是对于内心气血的任何动荡，不去干扰、不去调整，让体内的能量能够顺乎天然地完成其应有的造化，从而获得最圆满的成就；对外而言，就是淡泊名利，用心去付出、去支持他人、去成人之美，但却没有一丝一毫的与他人争抢的私心，这样的行为，才足以成为世人的典范。
没有争强好胜之心，没有争名夺利之心，没有突显自我之心，而是抱着一颗大公无私、成人之美的心去支持他人，去发挥我们的才干，去贡献我们的才华，在这个过程中去体验属于自己的人生，这就是我们所应当追求的人生境界。
仁者无敌
《淮南子·道应训》里有这么一个故事：
惠孟见宋康王，蹀足謦欬，疾言曰：“寡人所说者，勇有功也，不说为仁义者也，客将何以教寡人？”惠孟对曰：“臣有道于此，人虽勇，刺之不入。虽巧有力，击之不中。大王独无意邪？”宋王曰：“善。此寡人之所欲闻也。”惠孟曰：“夫刺之而不入，击之而不中，此犹辱也。臣有道于此，使人虽有勇弗敢刺，虽有力不敢击，夫不敢刺不敢击，非无其意也。臣有道于此，使人本无其意也。夫无其意，未有爱利之也。臣有道于此，使天下丈夫、女子，莫不欢然皆欲爱利之心。此其贤于勇有力也，四累之上也。大王独无意邪？”宋王曰：“此寡人所欲得也。”惠孟对曰：“孔、墨是已。孔丘、墨翟，无地而为君，无官而为长。天下丈夫、女子，莫不延颈举踵，而愿安利之者。今大王，万乘之主也。诚有其志，则四境之内皆得其利矣。此贤于孔、墨也远矣。”宋王无以应。惠孟出。宋王谓左右曰：“辩矣！客之以说胜寡人也。”
惠孟拜见宋康王。宋康王跺着脚、咳嗽着，大声说：“我喜欢听的是怎样才能更加勇猛、能够建立功业的方法，不喜欢听那些讲仁讲义的大道理。你这位客人打算用什么来教导我呢？”
惠孟回答说：“我这里有一种方法，能够让那些即使非常勇猛的人也刺不进您的身体，即使非常灵巧非常有力的人也打不中您。大王难道不想了解一下吗？”
宋康王说：“不错不错，这正是我想听的。”
惠孟于是接着说：“想刺您却刺不入，想打您却打不中，但这对您来说毕竟是一种侮辱（被人又刺又打的）。我这里有一种方法，能够让那些勇猛的人不敢刺您，让那些有力的人不敢打您。但不敢刺您，不敢打您，不等于他没有想刺杀您的意图。所以，我这里还有一种方法，能够让那些人根本就没有想要伤害您的意图。但是没有想伤害您的意图，不等于说他就有一种爱护您、对您有利的心态。我这里还有一种方法，能够让天下的男男女女，都发自内心地想要爱护您、拥戴您。这个方法要比那些让人变得勇猛有力的方法要好得多，是以上四种方法中最好的一种。大王难道不想听听吗？”
宋康王听后说：“这正是我想要的。”
惠孟接着说：“这就是孔子、墨子的方法啊。孔丘、墨翟，虽然没有封地，但却像君王一样受到人们拥护；虽然没有官位，但却像长官一样受到人们的爱戴。天下的男男女女无不伸长脖子踮着脚跟仰望他们、并希望他们平安幸福。今天大王您是一个大国的君主，如果您愿意行仁义之政，那么，举国上下都能得到很大的好处，您的功业就会比孔丘、墨翟要大很多啊！”
宋康王听了之后，无话可说。惠孟出去之后，宋康王对身边的人说：“这个人实在太有辩才了，他用我喜欢听的话来说服我。”
可惜宋康王并没有按照惠孟所说的去施行仁政，而是继续穷兵黩武，后来宋国在他手上被齐国灭掉了。
惠孟所讲的意思，就是当你用一颗仁爱的心去为身边的人着想的时候，大家都会感念你的好处，不但没有加害于你的心，相反都会发自内心地爱护你、拥戴你。
所谓“仁者无敌”，不是说打遍天下无敌手，而是说当你怀着一颗仁爱之心，真正愿意成人之美的时候，那么，你就根本不会有敌人，因为所有的人都会把你当成朋友！
孔子说“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也第六》）。常怀一颗仁爱之心，推己及人，成人之美，尽力让身边的人生活得更加快乐幸福，这样做的同时，我们自己也会活得更幸福、更充实。