知足常乐，知足得福，所谓知足，并非学业和事业上的不思进取，而是打消那种对欲望无休止的奢求。毕竟，财富千万，一日三餐；良田万亩，百年一垄。
大道归一才能修身养性
在所有的文字当中，汉字“一”是构造最简单，书写最易的一个。可以说是无人不知，无人不识，无人不会写。但是简易之中蕴含着复杂，朴素之中体现着深刻。
“一”是浑然的整体，是绝对无差别的统一；“一”是起始、原初；“一”是万物的根本，是事物的核心。这个“一”在老子和庄子那里被称之为“道”，他们认为自然万物都是在这个“道”下生化的产物。
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“天得一以清；地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”这就是说一是道，是根本，分化形成万物，失去了这个一，也就背离了道，如果是这样的话，天将不能保持清明，地将不能保持宁静，神不能保持灵验，五谷不能保持丰登，万物不能保持生长，王权不能保持长久。老子与庄子就是从自然万物中体验“道”的。
孔子也是十分看重“一”，认为一个人若想贵为王者，君临天下，必须一以贯三，即天时、地利、人和同时具备。因此，他认为为人之道，贵在如“一”：心一则明，性一则洁，神一则灵，情一则真，言一则诚，德一则贞，气一则雄……大道归一，这就是“守一所以用万”。
道的分化形成万物，万物与道内在一致。所以佛家认为不必在我之外去悟道，悟道即在脚下，我自己便是路。若能悟一法，便能明了一切法。
道家、儒家和佛家都是与哲学相通的。有位哲学家说：一滴水珠映现世界的光彩。还有位哲学家曾这样说：辩证法就在最平常最普通中。譬如，张三是人，树叶是绿的，这是人人都会说的，然而正是在这样最简单中的话语中，包含了辩证法的全部要素。因为，在张三是人这一表述中，张三是个别，人是一般，张三是人，它的法则即个别是一般。它告诉我们个别包含着一般，任何个别都是一般的，这也就是“一是多，多是一”。
任何个别经过千万次转化，与别的任何个别相联系相转化。任何纷繁复杂的社会现象和自然现象，都有其最关键、最核心的地方，这叫“统之有宗，会之有元”。复杂的事物是“多”，其关键的本质是“一”，掌握了事物的本质或关键，也就掌握了整个事物，这就是“执一御众”。
八分的智慧：人们常说以寡制众，执简御繁，以一应万，“一”或“寡”或“简”就是道，“众”或“繁”或“多”就是具体多样的事物，只有得道者才能执一御众。善于处理事务的人，不局限于事物的细枝末节，总是迅速地把握事物的关键、根本。只有这样，才能“纲举目张”，才是“立乎其大，小者不与夺也”。得道的人，总是胸有成竹，举重若轻。善于应对，从容自如。所以，道家常讲“守一”“执一”或“抱一”，儒家常讲“守一所以用万”。
宠辱不惊自然物我两忘
电视剧《三国演义》主题歌曲慷慨、激昂、悲壮。尤其是词中“是非成败转头空”这七个字颇能表达我们偶尔对人生所兴起的感触。三国中无论是足智多谋的诸葛亮、勇猛豪爽的张飞、义薄云天的关羽，还是雄姿英发的周瑜、雄才大略的曹操，无数英雄豪杰都随滚滚长江向东流去，纵横驰骋的战场早已硝烟散尽，空空如野。艺术家的彩笔为我们道尽人世的悲欢离合，但终如南柯一梦。人生无常，是非成败转头空。
人生无常，无物永驻。天下没有什么事物、对象、情势、局面是永远不变的。明月曾经照古人，古人不见今世月；好花不常开，好景不长在；年年岁岁花相似，岁岁年年人不同。人无百日好，花无千日红。物有生、死、毁、灭；人有生、老、病、死。盛极必衰、否极泰来；月有阴晴圆缺，人有悲欢离合；天下大势是分久必合，合久必分；官无常位，境遇常变；三十年河东三十年河西，风水轮流转。老子说：“金玉满堂，也无法永远守住。”人生聚散、浮沉、荣辱、福祸，这一切都在不断地转化，相辅相承。“百年随手过，万事转头空。”明白此理，你就会视一切变化为正常，就会对一切事情的发生有思想准备，就不会抢天呼地，不撞南墙不回头与天道（客观规律）死顶下去。
做人，不能逆天道（客观规律）而行事。
人生无常还指事物变动的不可预见性、偶然性，事情的不期而遇。俗话说天有不测风云，人有旦夕祸福；福无双至，祸不单行；运去金成土，时来土做金；屋漏偏逢连夜雨，船迟又遇顶头风……人生之中不可预测的事太多太多。
人生无常，天道有常。人生无常，正是天道有常的表现。对于那些觊觎权势、玩弄阴谋的人来说，既有小人得志飞黄腾达之时，也有时运不济，栽跟头之日。秦桧玩弄诡计、陷害忠良，落得个无穷骂名；严嵩专横拔扈、不可一世，终落得满门抄斩。多行不义必自毙，逞一时之能称一世之雄又能存于几时？爬得越高跌得越惨。也许对爬得高的这个人来说，这是他人生际遇的无常，对于群体和社会来说则正是有常的表现。一个肆无忌惮、伤天害理的人早晚会受到客观规律的惩罚，一个霸主早晚有稀里哗啦那一日。这对于他本人是天道无常的表现，对于别人则恰恰证明了天道有常。正所谓天网恢恢，疏而不漏。
感叹人生之无常，并不完全出自无奈的悲愁，相反，它可能出自人心对幸福的追求与对永恒的向往。哲学家努力透视人生真谛，帮助人们建构精神家园。宗教家则超越于无常的罗网之上，打通生前死后之结，引人走向不朽的乐土。可惜的是，一些人对哲学存着怀疑的眼光，对宗教抱着利用的心态，因而陷于变幻不已的现实世界，无法解开内心深处的愁结。
唐伯虎诗中说：“钓月樵云共白头，也无荣辱也无忧；相逢话到投机处，山自青青水自流。”如果人人都能了然于山自青青水自流，就自然会宠辱不惊，物我两忘，也不会去徒自贬抑，自招屈辱。
八分的智慧：聪明的人总是在变化无常中力争主动，在变化之前或之初看到变化的端倪，去把握有常，居安思危，未雨绸缪，处变不惊，临危不惧，从而在恶劣的处境下，能登高望远，看到转机，看到希望，有所准备，不失时机地转败为胜，扭转乾坤。
仁者乐山，智者爱水
“水”是生命之源，也是为人之鉴。
仁者乐山，智者爱水。智者爱水，在于水的品格。老子认为人生若水，“上善若水”。
人生若水，指的是人当洁身自好，其品行像一泓清水一样清澈透明，其生存意志当像山涧溪流淙淙而下，欢快奔流，直至江河大海，永不停息。
“上善若水”，是指人生达到的一种境界。老子认为当一个人处世若水之谦卑，存心若水之亲善，言谈若水之真诚，为政若水之条理，办事若水之圆通，行动若水之自然，交往如水之清淡，人品若水之纯洁时，便进入了“水”
之境界，这就达到了一种至善、至真、至美的境界。
水，阴柔无比，无形却无不形，随圆而圆，随方而方，甘心停留于最低洼和最脏处，那样安于卑下不与万物争，天下之物莫柔于水，但任何攻坚克强的东西都不能胜过它，因为世上没有别的东西可替换它，也没有别的东西可以与它相比。即使平静无澜的水流下也潜伏着强大的力量。大江大河从远处眺望，表面上平波如镜，但是你只要一接近就会感到江水的宏大气势，处处暗藏漩涡，隐伏着巨大的能量。一个人并不需要处处占上风，出风头，也不需要处处与人相争，只要像水那样，具有柔软、谦虚和蕴藏力量的素质，就能在不知不觉中战胜对手，此乃为以柔克刚之理。