你打坐的时候，这个小时很安详，很平静，说明你没有出现禅病，没有贪的思想、嗔的思想，没有妄念，那么这个小时你就不需要用方法，只要静静地坐着，保持清醒灵明的觉知就可以了。如果你坐了一个小时，突然有了杂念、妄想，那就要看你打的是什么样的妄想了。因为每个妄想都不一样，你有什么样的妄想，就要用什么样的方法来对治。方法本身是为了让你的身心和谐、统一、安详，如果你的身心已经和谐、统一、安详了，就不需要用方法了。
目前有这样一种现象，很多修行人都是在修法，不是在修道，每天都被法束缚，陷入到法里面，天天都在念“阿弥陀佛”、“阿弥陀佛”，变得像一台录音机一样，根本不是用灵明的觉知在念佛。
什么叫灵明的觉知啊？就像一盆很清的水，周围的物体和形象都清晰地显现在这盆水中。并不像有些人理解的那样：我在念佛，周围的人在说什么我听不到；甚至你碰我，我都感觉不到。这绝对是一种错误的修行方法。一个真正的修行人、一个入道的人是极度灵敏的，任何时候都处在警觉之中。
什么叫警觉？比如他坐在这个地方，你们任何一个人说的话他都听得见。不是只能听到一个人说的话，其他人说的他都听不见。
人的耳朵就像录音机一样，录音机一打开，周围有十个人说话，十个人的声音都能录下来。但是，一般人往往只能录一个人的声音，无法同时录下其他人的声音。而修道的人是周围有多少声音都可以同时录下来。如果只能录一个声音，说明你修的不是道。
一个修道的人做任何事情，他的力量都是全然的投入。因为他是一个完整的人。很多人做事都是三心二意。为什么会三心二意呢？因为你不是一个完整的人，你人坐在这里心不在这里，你的心是四分五裂的。什么时候你变成了一个全然的人、完整的人，随时带着觉照，无论你做什么都能尽善尽美。
问：在高处修行是不是会修得比较快？
师：刚开始修的时候，是会受环境的影响。当修完四禅八定以后，就不会再受任何环境的影响了。比如说你在海拔两百米和海拔两千米的两个地方打坐，身心的感受会有明显的差别。海拔低，氧气就足，压力就大，你的气血就容易往下走；海拔高，氧气就少，气压也小，你的气血就容易往上升。所以，如果你第一个阶段需要气血往下沉，也就是所谓的“气沉丹田”，那么你就要找一个低的地方，让整个身心的气血往下降，你的头脑就容易空掉，不容易有杂念。当你第一个阶段完成了，开始走第二个“开顶”的阶段，那么你就要找一个海拔高的地方，让你的气血往上走，当到一定程度时，你的头就会像花苞一样一下绽开。
这个原理和树木内部能量运行的规律一样。冬天树梢里面的能量全都往下走，潜藏在树干和根部。所以我们修剪树枝是在冬至以后，当树木的整个能量从树冠、树枝全都储存到树干和树根里面以后，才开始修剪树枝。
我们人体也是这样，到了中午的午时，上身所有的能量开始往下走，这时候人就会昏沉，就要休息。到了早上的卯时，也就是五点到七点，能量开始往外释放，这时候你必须起床。如果不起床，你身体里面这股往外释放的阳气就受阻，受阻之后你睡觉睡多了，我们就说这个人的阴气很重，浑浑噩噩的像没睡好觉一样。其实不是没睡好，是睡过头了。如果这个时辰起床的话，阳气没有受阻，你的心态、思维就会很阳光，你给人的感觉也会很阳光。
你们看，所有的宗教徒都是凌晨很早就起来修炼。这符合阴阳五行，符合人的生理规律和自然规律。现在很多人得病都是因为生活没有规律，违背了生理的作息时间和运行规律，违背了自然规律。
佛教的规矩是子时要睡觉，卯时要起床。因为子时是身体的阴阳五气要归元的时候。所谓的“五气归元”，是指身体各个部位的能量回到五脏里面，早晨的卯时往外释放，中午的午时往回收。也就是说我们的身体在卯时打开，到了午时和子时就彻底合在一起。大自然也是这样，白天是释放，晚间是合，是收。
问：怎样把自己的人生交给一个明师？
师：如果你真的相信这个明师，当你来到这个明师身边的时候，你就大大方方地说：“师父，我把自己交给你了，你就看着办，看着安排吧。”他就知道该怎么做。当明师发现你来到他身边自己有安排时，他就撒手不管了。你不准备，他就准备；你准备，他就不准备。就这么个意思。
问：修行，生理和心理如何转换？
师：我们凡夫的心理都是受生理的牵引和制约，只有圣人可以通过心理改变生理。一个凡夫，当他发现自己生病时，他的情绪往往一落千丈，接着他的心理也会生病。而一个圣人发现自己生病了，他的心理绝对不会再生病。他可以用他健康的心理影响他的生理，暗示它：“你不要生病，你要快快好，我还有很多事没做完。”他很快就用心理的力量转变了生理的力量。凡夫恰恰相反。我们佛教里面有一句话：“生理既然已经生病了，我（指心理）千万不能再生病了。”所以可以用心理影响生理，让生理转变过来。
问：打坐时身体特别热，是应该继续坐下去，还是打住呢？
师：这是一个过程，继续坐下去就好了，同时也要知道调理的方法。如果是一种烦躁、躁动，就要多往外呼气，把淤在胸腔的气呼出去；如果坐在这个地方，身体里面有一股暖流，是一种暖融融的感觉，这时候就不要往外呼气，往外呼气反而容易让凉气进来，会破坏这股暖流。
问：怎么样才能做到“如救头燃，如丧考妣”？
师：如果你对一件事真的很渴望，自然就是这样。我们做不到“如救头燃，如丧考妣。”，是因为我们心有二意，思想不专一。所以太多的选择往往会害了我们。如果你只有一个选择，没有其他选择，反而容易进步。凡夫之所以不能进步，不能进入这种状态，上不了层次，就是因为后备的空间太多了。
人都是这样，尤其在学佛的道路上很容易转变方向，而且都能找到充足的理由为自己的行为开脱。
问：我们在家人应该怎么修行？
师：你们在家人不能为了修行放弃工作，也不能只工作不修行。所以我给你们一个建议：在工作中修行，在修行中工作。你不要认为这样不是真修行。所谓的“修行”就是修正我们的身心，修心理不健康的思想、错误的观念，修生理不好的行为，包括我们的病态。所谓的“大道不离身心，离开身心无大道”，就是说大道是由生理和心理两部分组成的，离开了生理和心理，没有大道可言。
问：为什么有些人学了佛以后反而变得拘谨、狭隘，做事不顺呢？
师：修行本来是为了解脱的，可是现在修行人不仅没有解脱，反而给自己套上了很多枷锁，束缚了自己的手脚，做人做事变得缩手缩脚，修行以后反而不敢做事，做事反而不成功了。一个真正学佛的人，做人做事绝对是畅通无阻的。之所以你学佛以后，工作不顺利，家庭不顺利，说明你把佛法理解错了，你没有真正理解佛法的精神，更没有发挥佛法的妙用。如果你真正用佛教的理念去做事，那是完美的，圆满的。
问：改正自己的错误是不是一种修行方法？
师：是的，修行就是改变，纠正自己。佛法的修学，一是指思想的领悟，二是指身心的感受。很多学佛的人在理论上领悟了，但在身心上并没有证到感受，这就不算圆满。修行，包括做世间上的任何事情，都是既要领悟又要感受。
问：在社会上工作，会碰到一些从佛教的角度来讲不是很如法的事情或现象，这时候我们应该如何去面对呢？
师：佛教里面有一句话叫“是法，住法位”，它的意思是什么呢？就是说无论你干什么，都要按这个行业的规则去做。佛教又讲“随缘做事，以不变应万变”，这句话也是指导我们做事的至理名言。你是一个商人，佛教里面讲“在商言商，在道言道”，你来到我们寺庙，你今天就是一个居士，你就遵守宗教活动场所的规矩，按寺庙的作息时间和规矩来做事。明天你离开了寺庙，回到你的工作中，你又是个商人了，你就按商场的游戏规则去做事，该还价的就还价，该圆融婉转的还要圆融婉转。
古时候的人想出家，师父会对他说：“好啊，你可以在我这里出家，但前提条件是必须在我这里住十年。在我这里住不到十年，我就不收你为徒。”为什么呢？他就是要你定型之后，才放你出去参学，云游。但是现在的出家人做不到，他今天拜你为师，剃完头，明天就走了，出去所谓“参学”去了。你什么都不懂，什么都没有，拿什么去参学啊？
问：师父如何给来东华寺的信徒量体裁衣呢？
师：一般来讲我不会多事。你不是很强烈地要求，见了面，我也就是跟你说：“好好念佛，好好诵经，好好拜佛。”多一事不如少一事。
问：如何做才算很强烈呢？
师：你不是一而再，再而三地要求，我是不会出手的。
问：什么叫“一而再，再而三”呢？
师：就是三次嘛，你不妨这么理解吧。
问：天天去拜师父，师父不是很忙吗？怎么可以呢？
师：师父再忙，累死活该！他就是干这个的，你不要心疼他，这不是你该考虑的。就像我们厨房的典座、流通处的负责人，我跟他们说：“你就是干这个工作的，累死活该，是你没本事，我不会心疼你。你既然答应了扮演这个角色，愿意接受这份工作，干好这份工作是你的选择和承诺。”师父累不累不是你要考虑的，你就考虑你能不能把你的身口意交给这个师父。
问：全部接受就是正信吗？
师：是一种迷信。所谓的“正信”，是亲履了本地风光，走进去再走出来以后才叫正信。我们现在每个人所谓的“正信”都是迷信，都是拿着地图在看：“哦，北京就是在北方。”从来没有亲履过本地风光，不是走进去再走出来的信，皆是迷信中的正信，或者说正信中的迷信。但是为了鼓励你们，为了让你们生信心，我会说：“对，没错，这就是正信。”佛教里面讲，你让人家退失了菩提心是要堕地狱的。但是，当我们说完第一句时，接着就会来第二句：“你们还要好好地修，一定要走进去再走出来。”我们接着给你的才是正信。我们承认你前面的“正信”，但为什么还要给你第二步棋呢？实际上就是否定你前面所谓的“正信”，但我们不会直接否认它。当你接到了我的第二步棋，你才明白：“哦，原来过去都是迷信，不是正信。”
佛教里面说，完成一个比丘或比丘尼的成长（我们出家人，男的叫做比丘，女的叫做比丘尼），不得少于三到五个师父，也就是说我们会拜三到五个师父。而你们作为居士，也可以皈依三到五个师父。因为我们在不同的时期、不同的环境，不同的心态下，需要不同的方法。