今天下午来了一个活佛，有几个人看到了。要是在西藏，他走到哪里，恐怕后面会跟着一大片。但是对他而言，这样的经历太多了，无论人们拜不拜他，他都一样对待。
在座有当过老师的，都有过这样的感受：第一天上班，学生叫你老师，你感到特别自信、特别兴奋、特别欢喜！等到被称呼久了，你就没感觉了，没感觉到自己是个老师了。过几天还要来个“法王”，会在我们这里住几天。一个修行人被称呼什么不重要，关键是要自知。
谈到自知，如果没有见到真东西，即使手里拿的是个假东西，你也不知道是假的。没有见到真的，又如何区分假的呢？你没有来过东华寺，怎么向人介绍东华寺的山形地貌呢？如果有人把你带到另一座大山，说这就是东华山，东华寺就在这座山里面，你会信以为真。
要辨别真假，必须依靠过来人。而过来人往往又不喜欢多事。在他眼里，一切都是应该的，一切都是正常的。所以佛说他没有度众生，是大家到了发菩提心，让他碰上了。如果大家不发菩提心，他来到我们面前，也奈何不了我们！
也有许多人当时见到了佛，可是并不信他，也不渴望解脱。而有的人没见到佛，只是听了他的名字就很渴望修道！每个人内在的菩提种子都会萌发，只是萌发的时间不同。
如果一个明师很幸运，是春天来到大家面前，大家心里的这颗种子就会萌发；如果他不幸运，是冬天来到大家面前，大家的这颗种子就不会萌发。
所以佛从不会骄傲，从不会认为自己有能力。因为他知道之所以大家发了菩提心，是因为他很幸运，他来到大家面前时，正好是春天，而不是冬天！
你不相信，可以找一个不信佛的人去度一度他。你说得越多，他对佛教的误解会越多，越容易生起毁谤之心！但是当他发了菩提心之后，你说什么他都相信，你不说他也相信。所以佛说众生不是他度的，是“自性众生自性度”！
修行人犯的最大一个错误，就是不喜欢见人，不喜欢做事。不见人，不做事，你怎么成长呢？你的智慧怎么开呢？既然智慧没有开，你就是个木头人。木头人怎么会解脱呢？解脱不就是通过开智慧，明事理吗？
你们对一件事情了解以后，心里是不是觉得很轻松？如果没有智慧，怎么了解呢？当然我们遇到问题时，确实会生烦恼，会抱怨。但是过后回忆起来，还是觉得很有收获、很值得！
没有通过借事炼心，你永远无法成长，往往会开口便错，出手即非！智慧不是坐在这里就可以开发出来的。老祖宗说智慧是由定产生的。既然定能生慧，你们说什么不是定？什么地方不能定？如果你做事的时候，不散乱，不慌张，这就是定。在这个当下就能产生智慧。遇到事物，不被诱惑，不被转，也说明你有定力。在这个当下也能产生智慧。
一个人不做事，不经受考验，如何知道自己的定力、慧力够不够？如果你真的渴望修行，生活中的事情就足够你修了，根本不需要再诵经、打坐、念佛，这些都是头上安头！也可以说这些都是小乘的修法。大乘菩萨的修法绝对不会这样，不会放下左手的东西，又用右手去抓。真正走大乘菩萨路线的人，都是与人群、与社会、与所遇到的事物打成一片。你根本看不到他把自己封闭起来，与人群、与事物隔绝。
但是，凡是走大乘路线的人，都会经历一段小乘路线的修行。前面这个阶段就如同在花盆里栽花木，容易管理，容易成活。但是成活以后，要想让它长成参天大树，就必须把它从花盆里移栽到大地上，让它在广阔的天地间生长。否则，它的根无法延伸到四面八方去汲取营养，它的生长就会受到花盆的局限！
你们会问：一个人活着的时候不信佛，死了以后能不能超度？实际上人死了以后，没有一个不信佛的！所谓的“不信佛”，是他活着的时候，他的头脑不信。因为他的另外一只眼睛没有打开，看不到其他时空的存在，他的头脑只爱这个世界的功名利禄，所以他只相信这些。
人死以后，有形有相的六根——肉体的六根——不起作用了，可是有一种无形无相的六根在起作用。所以他看到的就不只是这个有形有相的空间了，能看到另外一个时空的存在。这时候他对生前所做的一切，就会有一个全新的认识。
在我们的灵魂里，没有一个人是不信佛的。可是我们现在还未与佛沟通，所做的一切都是头脑在作用。什么时候我们学会让头脑休息，让灵魂起作用了，我们的智慧就打开了，平时头脑看不见的也都能看见了。这就是祖师大德在教弟子修行时，要求他们不要胡思乱想的原因。因为两种力量不可能同时并行，当头脑的力量起作用时，灵性的力量就会沉睡。要想唤醒灵性的力量并投入使用，头脑的力量就必须靠边站！
很多报道介绍一些死去又复活的人，他们描述死后的经历和感受都非常相似。他们都清楚地看到自己的肉体躺在某个地方，许多人围着他们的肉体在做一些事情。无论他的灵体对这些人怎么呼喊，他们都听不见。无奈之下，这个灵体只能离开。
在离开的过程中，他们都碰到了许多光亮刺眼的空间，见到许多长相非常圆满的人，而且这些人的身上都是发光的。当他们交流时，彼此眼神一碰就明白了。就像我们在梦中见到朋友时，不需要交谈，双方就已经沟通了一样。
在中阴身阶段成就的机会很少。但是，如果是大根器的人，生前有修炼，在这方面有很深的熏染，还遗留着修炼的习气，或者说修炼的力量还没有中断，在中阴身这个阶段一定用得上。
如果生前没有经过训练，种子的力量没有连接上，“记忆”不深，到中阴阶段就忘了。那么这样的人会去哪里呢？会随着他生前的习气而去。他生前什么习气重，就到什么地方。譬如他生前修道的习气重，死后就到他生前向往的地方；他生前贪心比较重，譬如贪财，他就会到饿鬼道去。实际上我们学佛修道也是在培养一种习气。所以临命终时，与其说是随着“定力”往生，不如说是随着“习气”往生！
功夫不高的人，靠念佛的习气往生西方。功夫高的人，靠定力往生西方。定力是靠熏修出来的，它本身就是一种习气，就看你喜欢定在哪个方面，是喜欢定在“财”上，还是喜欢定在“色”上？或是喜欢定在“佛”上？你定在哪个方面，就朝哪个方面去往生。有习气，就有所住；有所住，就决定了你的去向。
在中阴阶段，要有明师的指点和帮助。所谓的帮助，不是给他念念经，拜拜佛，而是与他沟通。否则，对中阴身什么作用都没有！你以为替他念念佛，诵诵经就有用，那只是你的认识。
当你体内的能量不足时，在哪里修行都会感到害怕。这是一个必然的阶段。当你体内的能量充足了，走到哪里都不会害怕。尤其在最初的修行阶段，你体内的力量还不充足，没有冲出去和宇宙的力量衔接时，你是一个独立的孤体。因此，当你稍微能感受到外在的力量的存在，并围绕在你周围时，你就会感到害怕。
当你这个孤立的个体的力量冲出“自我”的空间，与外在整体的力量衔接并融入其中之后，无论何时何地，你都不会再害怕。甚至周围稍有一点反应，你早已经感觉到了。因为有一种无形的力量与你是同一体的，它一动，首先牵动的是你。
我们自身有一种力量，它本身就是来自宇宙的一部分。既然是宇宙的一部分，就容易和宇宙的大力量合而为一。如果这股力量不是来自宇宙，不是和宇宙相通，就永远无法和宇宙合而为一！
我们自身的这股力量，本身就是来自宇宙的一粒微尘，所以我们有理由通过一种方法把它修出去，让它回到它的源头。这就是为什么我们修到某个阶段时，会感到体内有一股力量往上冲，想要出去，似乎要让我们飘起来一样。
因为里面的力量已经修得差不多了，有足够的力量与外在的力量相吸了。佛教用“相应”来形容这种相吸，这个词用得非常微妙。想起古时候祖师大德们所用的词语，真的一个字都不能改，一改，全盘皆错。譬如感受、感觉、相应，这三个词就是不同层次的状态。
你们说“感觉”指的是生理还是心理？“感受”指的又是什么？“相应”指的又是什么？当我们修到不同程度时，这三个词语都会一一印验。
身体的觉受叫“感受”，心理的觉受叫“知觉”。当身心都空掉后，唯独正念存在，叫“觉知”。
你们说这世间的树木，树梢为什么往上长，而不往下长？树根为什么又往下长，而不往上长？既然是树梢往上长，树根往下长，这棵树长到一定时间不就长断了？一股力量往上升，另一股力量往下伸，说明体内有两股力量，岂不是要打架？
我们身体也是如此，所以在修行的最初阶段，有的人是在头上反应，有的人是在下部反应，有的是在中部反应。不懂这个道理的人就会感到害怕，以为是“走火入魔”了。你放一百二十个心去修，这时候不会走火，也不会入魔！
我们在座的还没有几个把这股“火”修出来了。你的枪支里没有弹药，能走什么火呢？满打满算，来到我们东华寺的人，我就看到三个人似乎要“走火”，实际上还不是真正的火，是虚火。
你们看那些豆荚，有的看上去挺大，但里面的豆粒很小，这就叫虚火！上虚火也会头痛、头晕、头胀，但它还不是真正的“火”。但是有虚火也不错，也是一种境界，也达到了一定的层次。虚火走完了，接下来就真正走“实火”了。谈到功夫，大家更茫然！因为大家的功夫还没有修出来，没有跟上，所以讲了，大家也感受不到。