刚才打坐，谁的脚坐热了？没有一个人的脚坐热了？刚开始打坐，脚是凉的。坐上一个小时，就应该热了。甚至平时脚就应该是热的。如果你坐了一个小时，脚还没有热，说明你身体有问题（现在是冬天）。
人体的精力是从两只脚产生的，它在体内主要是管“暖”的作用。通常身体虚弱的人，一到冬天，手、脚、膝盖都是冰凉的，这说明他的精力不足。
腿上有功夫的人，平时即便不盘腿，两只脚也是热的，稍微盘一下就更热了。暖融融的感觉由两只脚传到两条小腿，再传到大腿，然后从后背往上延伸。按这个路线继续往上走，就会达到道家所说的“还精补脑”。这里所讲的精力，就是通常所说的元气。
腿上经脉畅通的人，走起路来非常轻盈，绝对听不到“咚、咚、咚”的响声。因为他生理的气是从下往上升。如果生理的气没有往上升，走起路来就咚咚响。
气往上升的前提条件是身体健康，精力充沛。否则，仅有的力量只够身体消耗，没有多余的力量由下而上供修炼使用。人若想健康、长寿，首先两只脚、两条腿的气脉要畅通。两条腿的气脉没有畅通，坐在这里就会翻来覆去地挣扎，不仅不会舒服，而且整个身体都很僵硬。肾脏不好的人，更要盘腿。
为什么有的人冬天不怕冷呢？就是因为体内精力很充沛。“暖”是由“精”产生的，力气是由“气”产生的。当体内的阳气从下半身上升到上半身时，人自然会很有力气。打坐时出现的光芒，也是由精力产生的。当“精力”上升到身体的上半部，达到头部时，自然就变成了光。
身体的精、气、神通过修炼，就转化为热、力、光，也就是热量、力气、光芒。但是常人的精、气、神都从六根门头漏掉了！漏失最多、最严重的就是打妄想。也就是通常所说的“胡思乱想”“欲望重重”！
当一个人的精、气、神漏失了太多，就会两眼无神，目光呆滞，其次便是头脑反应迟钝。人的思维是否敏捷，与体内的精、气、神有绝对关系。精、气、神消耗过多，没有力量供给头脑，头脑反应就会迟钝，而且头脑还会显得很干瘪。
如果一个人的精、气、神很足，升到头部，头就会显得特别饱满。打坐修炼固然可以让精、气、神充足，但是在日常生活中适当地走路、散步、劳动，一样可以让精、气、神充足。尤其是念六字真言和练七节动功，可以把体内的精、气、神唤醒，进而达到充足。
修道修的是心态。如果你生理的这一关还没有过，没有修好，就不叫修道，而叫修身体。修身体只是通往大道的最初阶段。当走完修生理的这个阶段后，再修道，就与生理没有多大关系了。
也就是说修行分为两大部分：一部分是修身体，一部分是修灵性，也就是通常说的“自性”。我们现在是连最初的生理阶段都没有修好，怎么可能跳到空中修自性呢？大道是以修身体为基础，修灵性为究竟。
我们通过观察花木成长的过程，就会明白一个道理：如果一株花木的营养不充足，就会显得瘦小、干瘪。反之，如果营养充足，就会长得茂盛、粗壮。尤其是在生长花骨朵的时候，如果这株花木有充足的营养供给花骨朵，花骨朵就会长得特别饱满；如果营养不足，就只够维持花木的生长，没有多余的力量长出花骨朵。因为花骨朵所需要的养分，是这株花木全部养分的一大半。
我们人体就相当于一棵会挪动的树，人体的“根”是两只脚，脊柱是树干，头是花骨朵，两只手臂是树的枝丫。当你把生理这一关过完了，自然会见性！
但是在见性之前，必须有一个“明心”的阶段。不明心，你就不知道如何修道；不见性，你就不知道如何炼这颗自性的心。很多学佛人都是诚心有余，智慧不足，误以为只要诚心诚意地烧香、拜佛就能了脱生死。这些固然是修道所需，但并非修道的全部。成道究竟需要什么呢？佛祖讲过：“明心，见性；见性，成佛！”也就是说在见性的基础上，再继续修下去，才能成佛。
不明心，不见性，你怎么下手修呢？你以为坐在这里打打坐，念念佛，持持咒，就是修禅，就是修净，就是修密了？实际上这与禅、净、密毫无瓜葛，根本扯不上关系。如果你以为盘个腿就是修禅，念个佛就是修净，持个咒就是修密，那说明你对禅、净、密一点都不了解！
我曾经对“明心见性”作过一个比喻：“明心”是明白了方向，并朝这个方向走。“见性”是见到了目标，但要达到目标，还有待努力。就像我们想摘苹果，已经见到了一棵苹果树，正朝苹果树走去。“成佛”呢？是已经到了树下，摘到了苹果，吃进了肚子，与苹果合二为一了，别人也可以把你“吃”下去了。
如果你没有明心，就不知道修道的方向，无处下手，只会瞎碰乱撞！这时候你就是拜再多的师父，诵再多的经，磕再多的头，最后，你都会把你的师父否定掉，把你师父的法否定掉，把你师父的道否定掉！你误以为师父给你一个方法，你就能修成就。没有那么简单的事！即使你明白了树的方向，你不朝这个方向迈进，也见不到这棵树。
但是，见到这棵树的人一定会想尽一切办法把果子摘到手。也就是说“明心”的人，可能还会退失道心。而“见性”的人，已经见到果子了，他绝对不会退失道心，肯定会把一切放下，集中所有的精力去摘这个果子。所以，一个人只有修到“八地”的时候，才会如如不动。因为八地菩萨是念念入道，对世间的一切都不再感兴趣了。他已经见到了这个果子，甚至闻到了果子成熟的芳香了！
实际上大家不是困于“不知道如何修”，而是心静不下来，没有给自己一个明确的定位，搞不清自己究竟想要什么。其实所有的法都能帮你成就，就看你是否真的能为这个“法”付出！功夫绝对不会白做。除非你做得不对路，与这个方法背道而驰。
为什么现在这么多学佛、信佛的人，连佛的影子都还没有见到呢？实际上大家所做的一切，都与佛与道不相干。就好比我们身上穿了十几层衣服，修行就是为了一层一层地脱掉它们，可是我们非但没有脱掉它们，反而还不断地往自己身上加衣服！所以越学佛，越信佛，反而越累，不仅没解脱，反而枷锁套得更多、更重。佛学的根本是放下，是解脱，可是现在学佛的人什么都不放下，什么都想提起来，可是又没有力气，提不起来。
你之所以来求法，来听法，来修法，说明你的心不平静，也不清净。无论用哪种方法，目的都是为了让心达到清净、平静。如果你认为自己修得多么多么高，思想多么多么正确，结果心既不清净，也不平静，那不是“法”有问题，而是你有问题。如果不在这两方面下功夫，谁也帮不了你。想检验我们的心是否平静，是否清净，不是靠打坐，也不是靠念佛、持咒。
现在的修行人把修行的思想整个搞颠倒了，以为修行要脱离家庭，脱离团体，脱离人群，脱离社会，把自己独自一人封闭起来。固然有某个阶段需要如此，但这个阶段相当短暂。古时候的修行人经历这个短暂的过程，是为了更好地打开自己，更快地走出自我狭隘的空间，更好地融入社会，融入人群，融入团体。
那么这个阶段究竟需要多长呢？如果你很幸运，找到一个过来人，把自己完全交给他，三年就足够！为什么过去的修行人把修行定为三年，而不是一年，也不是十年呢？现在回忆起来，三年真的足够了！第一年是修身，突破生理的阶段。即便你是老弱病残，一年时间也足够转变生理了。按古时候的修行方法，一百天就突破了，叫做“百日筑基”。
如果这一百天你把握住了，基础就打好了；如果你把握不住，还要再来个一百天。第一个一百天之后，每次需要的时间都会更短。因为走熟路，会缩短走路的时间。再笨的人、体质再差的人，一年时间足够了。一年有四季，足够你重复四次了。因为第一次需要一百天，第二次、第三次都不需要一百天。古人给你满打满算，过生理这一关绝对不超出一百天。青年人八九十天就够了。
第二年是进入灵修阶段。第三年你已经坐在这里没事干了！只要反复训练它就行了。有一年的时间训练它，你已经能达到与它为伍，和它相伴了，这时候你就应该从封闭的空间中走出来，与外界打成一片。
但是这些话是过来人讲的，没有过来的人会在这方面消耗很多时间。即便你明白了这个道理，在做的时候，如果没有过来人指点，别说一年，就是十年，这个过程你也无法完成。因为这个阶段不是靠你摸索出来的，也不是靠悟出来的，它是有为法的阶段。既然是有为法的阶段，就要靠方法、靠过来人、靠明师指点。等进入无为法的阶段时，也就进入了“悟”的阶段，就要靠你自己的根器了。
如果一件事情你从未接触过，连听都没有听说过，对它丝毫不了解，让你去“悟”，你怎么“悟”？只有你参与了这件事，经历了这件事，逐渐熟悉了这件事，才谈得上有自己的心得体会，才会有感悟。
修行没有上路，没有学会走路，都需要一个人牵着你的手，扶着你走。否则，你一个人在地上爬来爬去，最后会误以为“人”就应该趴在地上爬，而不是站起来，迈开两条腿走！当你突然看到有人站起来走，你还会笑话人家，说人家是怪物！