对凡夫而言，接触红尘的事越多，身心受到的污染也越多。学佛的人最爱讲“不执著”，实际上除非你不接触红尘的事物，只要接触了，肯定会执著。只有当你成就了，对所接触的事物才不会执著。因为你找到了内在的核心，你的心已经有了一个住处。
当你的心灵没有住处的时候，你一定会住在外面的事物上。也就是说没有得道的人都会住在外在的事物上，只有得道的人才不会住在外在的事物上，而是住在自己内在的核心上。要想修行成就快，必须以小乘佛教的戒律为修行的首备条件，先修后弘。
上次讲到小乘佛教偏重修证，大乘佛教偏重弘扬。小乘的戒律与大乘的戒律是有很大区别的。就发展而言，大乘佛教所制定的戒律比小乘佛教的好。这就是为什么佛示灭后不久，弟子们很快就产生分歧，形成上座部和大众部的原因。
你不用心看自己的念头，才会坐在这里不知道该干什么。人虽然坐在洞里，思想早就飞到洞外去了。一旦形成了惯性，再想用心把它收回来就非常困难了。实际上不管你的散乱心有多重，只要你用心把它收回来，一百天之内你的心就会变得专注。一旦形成惯性，你用起功来就非常简单了。但在这一百天之内，你必须用心去修炼，用心去觉察自己的每一个念头，一旦跑掉，赶快让它回来。
我们的身心有一种记忆功能，一种惯性，刚开始都是勉强，一旦形成习惯，在不知不觉中你就会进入状态。就像一般人都不喜欢劳动一样，但是当你劳动了十天半个月，不劳动你就会觉得浑身不舒服，每天出去劳动一阵，出一出汗，就会感到特别轻松。尤其是当你感到自己的身体变得僵硬、不舒服、犯困的时候，出去劳动几个小时，出一身透汗，整个身体就舒展开了。身体既然能把里面的汗排出来，为什么不能把里面的病气排出来呢？适当地让身体出一出汗，对健康大有好处。
有的人打坐，脖子是歪的，你可以把眼睛睁开来打坐。眼睛闭久了，头脑就迷迷糊糊的。实际上这是一种散乱的状态，但又不是特别散乱，类似于“掉举”，有时候感觉像进入了状态，有时候又跑掉了。
身体左边是“气”，右边是“血”。当你左边的气足时，你的脖子、头肯定向右歪；当你右边的血足的时候，你肯定是向左歪。身体里的两股力量不均衡，坐在这里就会东倒西歪。
静坐时，两个肩膀不要往前抱，而要往后开，要开胸啊！许多出家人坐禅坐久了，第一个是背向前弯（但不是驼）；第二个是两个肩膀这样往前（师示意），像要抱在一起一样。这些都不正确。真正坐禅坐久了，腰是直的，两个肩膀是往后开。你胸部的气舒展了，两个肩膀绝对不会往前抱，而是往后开。只有胸部的气畅通了，你头顶的这朵莲花才会开，你内在的力量才会出去。
你修到哪一步，功力有多深，在你的身体上已经展露无遗，根本不需要开口说。你们坐禅坐久了，脖子不仅没有拉长，反而变短了。这是因为你们身心没有静下来，气没有沉下去，肩膀就像我这样抬起来（动作），脖子就变短了。如果气沉下去了，肩膀塌下去了，脖子拉得长长的，就像鸡脖子一样冲得长长的，说明你的中气冲上来了。
可是我们现在都没有。这说明了什么问题呢？如果你们能把我过去在这方面所讲的的情况回忆一下，做个总结，当你想知道一个人修行的状况和心态时，根本不需要跟他打交道，一见面就知道。如果他的身体没有变化，说明他的心态没有转变。
问：我们在家人是不是没有办法修行呢？
师：虽然古人讲行、住、坐、卧都是禅，都在禅，但“坐”是最基本的。如果我们连坐都不能心平，在行、住、卧这三方面，身心更无法平静。可是我们每天都要工作，都很忙，没有足够的时间打坐，那就只能调整修行方式，在行、住、卧这三方面补充静坐的不足。
在“行”的时候把心放平，让心敞开。睡觉之前尽量少考虑问题，睡觉就是睡觉。做事的时候就是做事。你能把自己训练到身在此，心在此，就是最高的修行方法。身在此，心在此，就是“身心统一”“身心合一”。事实上凡夫都做不到这一点，几乎没有一个做得到。如果你能做到，你就算成就了！凡夫都是人在此，心在彼，身心无法同时在一个地方。
做任何事情只要能身、心、事合三为一，就是在修道。不需要做事的时候，嘴里还念着“阿弥陀佛”，这叫颠倒，头上安头！如果你会用功，不打坐，眼前一样放光明。并不是出家人有时间打坐，眼前才放光明。一天24小时，你有多少时间打坐呢？能坚持坐两个小时就很了不起了。如果你能行、住、坐、卧都保持一样宁静、祥和的心态，你开悟成佛就太容易了！
大家一定要学会在日常生活中用功。你打坐的时候怎么用功，你走路的时候也要怎么用功。你走路的时候要把打坐时的记忆带进走路里。甚至睡觉的时候，也要把这个记忆带进睡觉里。做事的时候，同样要把这个记忆带进做事里。
譬如你打坐的时候心很平静，你就把打坐时这种平静的记忆带进做事中。可是大家都不会这样做，腿一盘，这两个小时还像个修道的样子，一下座就截然不同了。就算这两个小时你坐得很好，又怎么抵得过剩余的22个小时呢？一定要把修行的时间延长，训练自己在日常生活中用功！
如果能时刻守住自己的心念，对外在的事物就不会执著。之所以对外在的事物那么执著，别人给我们一个眼神、一个脸色，说一句不中听的话，甚至有点怠慢了我们，我们心里都不舒服。为什么会这样？因为你的心住在外面，没有住在里面。如果你能时刻把握自己的起心动念，守住自己的“真心”，对外在的事物自然就看淡了。无论别人怎么对待你，你都不会在意。因为你的力量在里面。我们之所以在意外在的事物，就是因为我们的力量没有停留在里面，不在意里面的起心动念，而在意外在别人对我们的态度、看法和言行举止。
如果你真的很在意别人对你的态度、看法和言行举止，你把这股力量扭转过来，去在意自己的起心动念，那么你修行一定会很快。如果你非常在意自己的起心动念，你把这个力量带出来，用于世间上的事业和为人处事，你在世间上的事业也会很快成就。问题是我们的力量无法集中在一个地方，对内、外都不是真正在意，每天都处在散乱中，处在“顺其自然”中！
力量只有一个，你把它集中起来，用到任何一个点上，都能突破，都会有成就。如果学佛之前你做世间上的事做得挺好，现在学佛了，肯定也会学得挺好。如果你学佛学得很好，去做世间的工作，同样，你也会做得很好。世间上的工作你做不好，学佛你也学不好；学佛你学不好，做世间上的事你也做不好。学佛本身也是在做事，是在做佛事。人事都不会做，何以做佛事？