为什么理上明白了，落到实际生活中、言行中又做不到呢？因为你仅仅是理解了，并没有感受到，实证到。在世间做过事的人都知道，当一个问题出现又无法解决的时候，你哪有机会胡思乱想？当你整个身心都扑在一件事情上的时候，与你整个身心扑在念佛、念咒语上，有什么区别呢？
古时候经常有人举办“般舟佛七”，就是七天七夜不睡觉，不坐下，不停地走，不断地念佛、绕佛。念到最后几天，身心极度疲惫，身体都僵硬了。你们可以想象，七天七夜不睡觉，就是慢慢地走，不停地绕佛，甚至连饭都不吃，身心高度紧张，绷得紧紧的，哪有机会打妄想？当身心高度紧张的时候，头脑里的杂念自然会停止。一旦头脑的力量停止了，灵性的力量自然就迸发出来了。
但是现在的人很少走这条路线，也不适合走这条路线。目前大家常走的路线是什么呢？就是念“阿弥陀佛”，或者诵经。这种方式是不紧也不松。你们是否想过“不紧不松”这句话？它是一种什么状态？是一种什么境界？不紧就应该松，不松就应该紧，又不紧又不松，那么身心的力量在哪一边呢？肯定两边都不在，而是在中间。既然在中间，你就无法入道。
道不是在紧当中，就是在松当中，不在紧中找到，就在松中找到。你不想在紧张中找，又不想在轻松中找，肯定哪里都找不到。因为一个人在高度放松时没有杂念，在高度紧张时也没有杂念。杂念在什么时候产生呢？就是在不紧不松的时候，这时候最容易胡思乱想。
密宗修行从身、口、意同时下手，就是为了让人处于高度紧张、高度忙碌、高度专注的状态。他们是从紧张的一面获得一心不乱的定力。而汉传佛教的念佛、参禅，是从“松”的一面获得一心不乱的定力。一直松下去，松到最后无法再松了，身心的力量一旦反弹过来，就会有一个大转变。
一个人的思想，尤其是一个凡夫的思想，如果能通过一种方法把它像钟摆一样完全摆向左边，就意味着它很快会摆向右边。佛门里讲“不疑不悟，大疑大悟，小疑小悟”，你用不紧不松的心态去做事，去用功，就像钟摆处于中间，既没有摆到右边，也没有摆到左边，结果是很难悟道的。
一个人通过做世间事能集中思想，一旦把这个力量转向修道，也一样能集中思想。如果你连做世间事都无法集中，当你把力量转向修道，同样也无法集中。你能在一件事中学会集中，你把这个记忆、这个方法用来做任何事，带到任何领域，都能集中。不存在你做世间事能集中，把这个力量转过来修道，就忘记集中了。
我曾经说过一句话：“中国共产党的开国十大元帅是俗家人，如果他们能出家修行，每个人都是一代宗师。”因为他们对世间事能全心全意忘我地投入，这种力量一旦转移到学佛修道上，同样也会全心全意忘我地修道。
一个能全心全意修道的和尚，即便还俗了，在世间法上也一样会有一番大成就。在世间法上有成就的人，就是出家当了和尚，也会是一个大和尚。因为他们都能把力量集中起来，一心一意地做事。而有些人在家做事成就不了，出家学佛也成就不了；出家成就不了，还俗做世间事也成就不了。因为他无法把力量集中起来，一心一意地做事，只能带着非常散乱的心做事。
专心做世间的事与专心做佛门的事，没有丝毫区别。做事只是一种方法、手段，它的目的是为了达到一心不乱。无论你采用哪种方式，只要能一心不乱，就是修道。
我经常爱给大家举一个例子：银行的会计、出纳在数钱的时候，都是高度集中，他们平时就养成了随时能高度集中的习惯。掌握了这种技巧，有了这种记忆和惯性之后，一旦把这股力量转过来参禅、打坐，他们的思想也会如同数钱时一样高度集中。
力量只有一种，不存在世间法和出世间法。你把这个力量用到任何一个地方，都会有成就。问题是你是否驾驭得了这种力量？在这里住得久的人都知道我讲过训练专注力的方法：晚上打坐时，把灯关掉，点上一支香，眼睛一直盯着这支香，每天晚上观一支香，一个月下来，你的杂念自然会减少许多。
当一个人散乱心很轻的时候，做事就会很清醒，方向会很明确。不至于吃完饭还不知道该干什么，到了现场还在发呆，眼睛瞪得大大的，不知从何下手。为什么会出现这种情况呢？散乱心太重了。
祖师们开辟道场的时候，哪有时间天天打坐？为什么越在艰苦的环境中，成就的越多；当道场建成后，到了第二代、第三代，成就的反而更少了呢？因为第一代建道场的人，整个身心都扑在道场上，每天都在忙，根本没有时间打妄想。第一代把道场建好了，第二代不需要操心了，优哉游哉，自由散漫。到了第三代、第四代，开始丰收的时候，也就是到了有利可图可争的时候，就更不会有心修道了。
你们只要细心查阅寺庙的资料就会发现：寺庙的开山和尚多半都成就了。为什么第一代建寺的人没有时间修炼、诵经、打坐，早晚课都没有时间做，反而会成就；而后面几代人条件好了，不用建庙了，把自己关在屋子里，一天诵多少经，念多少佛，静坐多少个小时，几年下来仍然没有成就呢？因为他没有压力。
就像把一副很轻的担子放在你们肩上，你们还有多余的力量东张西望，摇头晃脑，摆来摆去。如果把二百斤的担子放在你们肩上，你们连走都走不动，哪里还有机会打妄想？更不用说摇头晃脑了。这时候你的思想和你肩上的担子已经合二为一了，这才是真正的“心、法合一”，这个担子就是法门。如果你达不到心、法合一，要想成就，绝无可能。什么时候你修到心与所修的法合一了，成就才有希望。
就像弹琴，刚开始学的时候，听不到自己弹琴的声音；弹久了，熟练以后，就能听到自己弹琴的声音了。为什么会这样呢？就这个问题，我请教过教我弹琴的老师，她说：“你猜猜看，为什么自己弹琴自己听不到，别人弹琴你能听到呢？因为你的手指不灵活，弹琴的时候，你的整个身心都集中在手指上，所以听力就会减退。”
当你弹熟以后，你的手指形成了神经记忆、肌肉记忆，是自然而然地弹了，你的身心就放松了，思想也就跳出来不再放在手指上了，这时候你就能听到自己弹琴的声音了。佛门里常讲的观照者、旁观者，实际上跟弹琴的道理一模一样。
为什么你现在观照者不出现，旁观者找不到呢？因为你既没有高度紧张，也没有高度放松。学习弹琴，一开始都是高度紧张，身心绷得紧紧的，弹上两个小时，累得全身骨头像散了架一样，不会放松。等你弹上几个月，甚至几年后，身心、手指自然放松了，弹起来就一点都不累了。
学开车也是如此，刚开始，一上车，抓住方向盘，整个身心绷得紧紧的，开上几个小时就累得要死。等你熟练以后，两只手轻轻搭在方向盘上就可以了。掌握以后，才知道根本不需要花力气。我刚刚学开车，有这个体会。
这就是大家刚开始学打坐时，坐上两个小时，身体就像散了架一样，累得又僵又硬，想赶快躺到床上去休息的原因。因为你不会利用打坐来放松，必须下座，通过睡觉来放松，或者通过散步来放松。
而老坐禅的人、有功夫的人可以通过打坐来放松身心，当身体很累时，把腿盘上半个小时，身体就放松了，体力就恢复了。这时候越坐，身体越舒服、越轻松，精力越充沛，根本不需要躺下睡觉来放松。