今天再重复讲“如何念佛”。为什么要念佛？念佛是不是一种修行方法？如果是，与其他法门相比，是不是修行最好最快的法门？在没有回答这些问题之前，先谈一下古人修习“念佛”的方法，以及什么时候开始有念佛法门，什么时候开始盛行。
读过《楞严经》的都知道，佛问修证圆通的方法，二十五位菩萨、大阿罗汉中，就有一位菩萨是修习念佛法门而证圆通的。而且在此之前，已经有人修此法门而成就。那时候修习的念佛法门，与现代的念佛法门有没有区别呢？古人修习“念佛”法门，并不是把希望寄托在临命终时靠阿弥陀佛来接引，而是活着的时候就成就。为什么现在的人都把希望寄托在临终时，没有人敢希望活着的时候就成就呢？
东晋时期，曾有半个世纪流行念佛法门。半个世纪后，在南北朝流行“止观”法门，也有很多人成就。数个世纪后，唐朝非常盛行坐禅，200年中成就者非常之多。不仅出家的，在家的也有许多成就者。三个世纪后，到了九世纪的宋朝，禅宗开始衰落。但大多数修行人还是在修禅，而成就者已寥寥无几。正因为禅宗衰落了，其他法门才相继兴起。这时在西北、西南地区开始流行“喇嘛教”，而在东南、东北、中原这三个汉人集中的区域则很少有喇嘛教。那么，汉人在这几百年中靠什么方法修行呢？禅宗、净土宗、天台宗都比较流行。
宋朝以后，修行人逐渐偏重于研究佛学。正如临济禅师所预言的：“这个时期（唐朝）过后，将流行乾慧。”也就是头脑的智慧。“以后不是落在空上，就是落在有上。”这句话确实未说错，尤其是出家人表现得更加极端。落在“空”上的人喜欢清净，不愿意被人打扰。一旦有人打扰，就产生了抱怨，严重的还会产生嗔恨。给人的感觉是这个人非常孤僻，不愿意与人接触。实际上是喜欢清净。落在“有”上的人则喜欢热闹，爱干活，成天找事做，或者找人聊天。后一类人出家的比较少，在俗的多些。
不管哪一类，他们的心态都不对。出家人要能动也能静，无论身处什么环境，都要能把握自己的心，不被境转。正因为把握不了自己的心，六根才被六尘所转。有的人被转了还觉察不到；有的人觉察到了，马上通过念佛、持咒把心拉回来，可是不久又被外境所牵。
为什么现在念佛的人难以成就？既然这个时代流行这个法门，为什么成就的人这么少？曾有人预言：“末法时代流行念佛。”如此说来，晋代也曾流行念佛，是否晋代已是末法时代呢？实际上并不是。有位大法师讲：“到了末法时代，只留一部《阿弥陀经》，学佛的人，人人诵《阿弥陀经》，个个念阿弥陀佛。”换言之，如果现在只诵《阿弥陀经》，不诵别的经，不就是人为地把佛法推向了末法？实际上无论哪个时代，八万四千法门一个也不会少，有多少种类型的众生，就会有多少种法门流传下来。
现在大家都在念佛，可是都是用口念，而不是用心念。看看“念”字的写法，“心”字上面一个“今”字，也就是说要用心念。如果口念，心不介入，怎么可能把净念功夫储存进阿赖耶识呢？之所以要“净念相续”（即净念不断），就是为了把净念储存进阿赖耶识。何谓净念？就是没有夹杂的念。如果能保持净念相续，当下即是，根本不需等到临终。正因为大家达不到净念相续，所以中间才会产生妄想。
如果“心”发动了，就不用嘴念了。当心还没有发动时，最好要发出声音念：通过舌根发出声音→耳根将声音录进→储存进阿赖耶识。如果嘴不出声，耳根会被外境的杂音所干扰。就像录音机录音时，如果环境太乱，就会录进杂音一样。如果没有杂音，就是一种单纯的念。
你念佛是否是“口念，耳闻，心受”？如果这三者未结合，我可以老实地告诉你，你念佛是没有用的。必须“口念，耳闻，心受”，佛号才会储存进阿赖耶识，把过去不好的信息冲淡。我们的阿赖耶识就像一个装满各种味道的水杯，如果我们不断地往里面兑糖水，最后杯子里的水就变成了甜的，其他味道都被冲淡了。如果念佛不是三者结合，就如同杯子里的甜水没有放够，是无法将其他味道冲淡的。
实际上我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全，也最适合各类根器的众生，可谓三根普被。可是现在的人念佛都不用心，而是用口。更可笑的是，有的人给自己规定每天念十万遍佛号，实际上都是口念佛号，心在考虑问题。十万佛号念完了，问题也考虑好了，两不耽误！哈哈，念佛真好！
如果你现在没有杂念，我说话的声音，你会原原本本地录进去。就像一台声控录音机，我一开口讲话，它马上就录进去；我不讲了，它马上就停止录音。但是大家做不到这一点。我讲话的时候，你的妄念少一些，是因为我的声音干扰了你的妄念；我不讲的时候，你的妄念又多起来了。
过去修“净土法门”实际上是不念佛的。光念“阿弥陀佛”绝对不是净土法门。这是几百年来法师们犯的一个严重的错误，就像“光头不一定就是和尚”的道理一样，表象怎么能代表实质呢？
“不夹杂”“不间断”，并非永不间断地念“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”，而是前面的杂念已断，后面的杂念未起，中间的空灵明了状态即是“净念”，即是“不夹杂”。如果这个“净念”相续，即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现，才杂念不断。祖师们出于慈悲，才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……否则杂念会一个、二、三个……不停地出现。祖师们见到众生的弊病所在，才开创了这种“净土法门”——念“阿弥陀佛”。
实际上无论哪个法门，包括天台止观等，都是为了把“净念相续”的境界修出来，或者说为了让“觉照”时刻出现（觉照时刻存在，即是净念相续），乃至庄子讲的“坐忘境界”，密宗的“中脉通了，处于大光明藏中”，都是这种境界。
如果大家不会修净土法门，修其他法门也不容易。因为修任何一个法门都要降伏其心。心若降伏了，什么法门都会用。现在大家都认为密宗是最高法门。密宗出现得最晚，最后出现的往往都被认为是最好的。实际上密宗和道教的修法非常相似，都是从修有为法入手。但是很少有人通过修密、修道，最后转到无为法上来。因为他依赖惯了“有为法”这个拐杖，很难放弃这个拐杖去修“无为法”。
就像有的人念佛念了十年、二十年，一旦不让他念，他会感到很空虚，必须有个抓得着的东西，他的心才会觉得有着落，有安全感。念佛的人是抓住一句“阿弥陀佛”。密宗是摇着铃铛持咒语，或者结手印。禅宗是时刻看着念头。如果几分钟不看，妄念形成一大片，这一大片妄念就把原来产生的一点点清醒觉知的境界冲散了。
为什么容易出现这种现象呢？因为大家所修的一点点清净的境界是在清净的环境中修出来的，一旦环境改变，这点清净的功夫很快就会消失。所以在静中修出来的定力是经不起考验的。也就是说在闭关、住山洞中修出来的定力是不稳固的。为什么祖师们住一段时间山洞后要赶快出来呢？就是为了借助洞中修出来的一点清净，到红尘中继续磨练。这就是：烦恼修在烦恼中，定力修在红尘中，智慧显在烦恼中。
我的确看到过一两个人，事越多，越不着急，做起事来越平稳。但大多数人是：事越多，心越乱，做起来茫然不知所措。
既然现在的人修净土法门都修错了，那古人是怎么修净土法门的呢？古人修净土法门，当想到“阿弥陀佛”时，六根都变成了阿弥陀佛的形象，已不是自己在念阿弥陀佛，而是阿弥陀佛在念阿弥陀佛。这样持续下去，阿弥陀佛也不需要念阿弥陀佛了。所以佛告诉弟子们要“法门无量誓愿学”，也就是遇到大海坐轮船，遇到高山往上爬，遇到平地就开车。
古人参访明师，是好好地跟明师学习。现在的人越参访越糊涂。如果一直跟着一个师父修，还清醒一点；如果跟着两个、三个师父修，越修越糊涂。为什么会这样呢？没有智慧，不通达法理。
无论你驾驭哪种工具（即修哪个法门），都必须回归到“净念相续”，否则绝无可能成就。通过人为的方式有时能达到这种境界，但不会持久。比如屏住呼吸（不呼不吸），用心看自己的起心动念，内心清清净净，此时非常接近“净念相续”的境界。这就是六祖惠能告诉惠明的“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目。”
这时候什么都不考虑，不回忆过去，不思量未来，当下的状态就是本来面目。这个状态能持续下去，就能成就。处于这种境界中，别人骂你，你知道，但不会破坏你内在的境界。别人叫你吃肉、喝酒，也不会破坏你内在的境界。处于三摩地中，根、尘之间断了联系，外界干扰不了内境，六根与六尘已互不起作用。
每一个呼吸，要清清楚楚；每一个脚步，要清清楚楚；每一个起心动念，要清清楚楚。能天天如此，即是处于三摩地中。
等把前面的广场推平以后，我就不再带你们打坐了，而是带你们走路，每天走两个小时。我就是在走路的时候捕捉到这种境界的。那时候光着膀子，穿一条短裤，每天要走几个小时。一天半夜，走着走着，突然空了，没有我了。接着一股强大的力量与我合为一体。从此，这种境界再也没有消失过。
没有达到“我空”，怎么能达到“法空”？又怎么能达到“空也空”？这三个“空”：“我空”是瞬间达到。法空是不紧不慢地达到，刚开始是故意提起，后来是自然提起。“空也空”不易达到，就算偶尔达到了，也难以持久。