你们说坐禅与做事有什么区别？你们有的出家这么久了，有的学佛这么久了，有的听开示也这么久了，应该有自己的佛学思想了。如果学佛很久了，还没有形成自己的佛学思想，那你们学什么呢？佛学是什么？就是大家学佛以后的心得体会。如果你光研究佛学，不去实践，永远也不会有自己的佛学思想。充其量只是拾人牙慧，根本无法领悟佛法的真谛。如果答不出它们的区别，说明你根本没有进入学佛的阶段。是真的回答不出还是不敢说？或者是不愿意说？无论哪种原因，不说可以，但你自己内心要有答案。
学佛后是怎么产生自己的佛学思想的呢？一方面靠悟；另一方面是通过别人提问，触动自己，把自己的智慧打开。如果学佛不产生疑问，不去认真参究，怎么开智慧呢？
有人说坐在那儿修定“什么也不想”，那是邪定！不是佛门里追求的定。如果问研究过佛学的人何为禅，大家都会回答：“一心不乱即为禅。”既然是“一心不乱”，说明还有一个思想念头存在。否则，怎么称“一心”呢？
实际上大家学佛不是怕落在没有念头上，而是怕坐在这里胡思乱想。坐禅应该是人在这里，心也在这里。不仅心在这里，还要保持一心不乱的状态，而不是胡思乱想，没有头绪，分不清前后。如果是有条不紊地想，叫一心不乱地想。心无旁骛地思考一个问题，就是禅定。哪怕是思考如何种菜、做饭，也是禅定。
一心不乱地念佛、一心不乱地持咒、一心不乱地观想、一心不乱地念经，这四个“一心不乱”有什么区别？如果白天种菜的时候，能做到身、心、物三者合一，与我们在洞里打坐，一心不乱地思考一个问题，有什么区别呢？一点区别都没有。一旦把自己训练到一心不乱，做任何事情都会有大成就。任何方法，只要能让你达到一心不乱，把它转移到修行上，你就能直接受用。
当我们做一件事情时，就不要再考虑其他事情。比如种菜时，就不要想坐禅；坐禅时，就不要想外面的事情。如果你能一天只想一件事，进而一事都不想，就会达到“明明了了”“中秋明月”的境界。不只是学佛的人才有这种境界，无事挂心头的人也会有，而且不一定要在秋天。
过去有一个叫摩诃的和尚，人很笨，师兄弟们都瞧不起他，不喜欢他，但他非常用功。因为他什么事都不会做，常住就安排他到伙房去烧火。可是有时候他连火也烧不着。做饭的师父就骂他：“你怎么连风匣都不会？使劲拉，火不就着了吗？”摩诃和尚说：“我确实不会集中思想，所以拉起风匣来也是松一下，紧一下。”
摩诃和尚非常恨自己，所以就痛下决心用心拉了三年风匣，达到了烧火时能一心不乱。一天下雨了，柴被淋湿了，没柴烧饭。有个人就对他说：“你傻乎乎的，一身懒肉！把脚放进去烧！”摩诃和尚就真的把脚伸进火炉里去烧，一顿饭就这样做熟了。消息马上传遍了整个寺院。摩诃和尚通过拉风匣达到一心不乱而成就了。
实际上做任何事情都可以达到一心不乱，不是每个人都必须通过打坐才能进入状态。许多画家、艺术家都已经进入一心不乱的状态。否则，他们的作品不会有生命力，不可能达到出神入化的境界。实际上做任何世间上的事情，都需要忘我地投入才能做得好。
我们每天坐禅，仅仅是身体得到休息，头脑根本无法休息。只有在做事的时候，尤其在体力劳动时，头脑才能有所休息。因为只有身体劳累时，思想才不会太活跃。
为什么过去的禅师都吃得少，睡得少？就是为了让头脑静下来。只有折磨身体，才能让心静下来。身心是一体的，心抓不到，只能通过身体去用功。为什么古人知道修身没有用，还要在身上用功呢？因为身心既是一体，又不是一体。说它一体，是因为身是由心的妄想而产生的；说它不是一体，是因为身心又是可以分离的。
现在你们晚上睡觉，是不是睡得很多、很沉，早上醒不过来；即便醒了，也不愿意起床？因为在这里劳动多，身体比较累。通过打坐的确能唤醒身体的能量，但很少有人能做到。虽然劳动也能唤醒身体的能量，但与通过打坐唤醒是不一样的。通过打坐唤醒以后，身体是柔软，轻柔的，有一种空灵的感觉。而通过劳动产生能量，身体是硬的，头脑是满的。因为静坐所产生的能量是先下降，再上升。而劳动产生的能量是直接上升。无论由哪种途径产生，很少有人能让这股能量降下去，再往上升。