你们说作为一个出家人，最根本要具备的是什么？希望每个人内心都有自己的答案。我现在心中就有答案：作为一个出家人或者在家信徒，乃至作为一个人，一定要深信因果。尤其是出家人，如果不信因果，一切免谈。即使你把所有的精力都投入修行，也只能像《楞严经》上讲的：“上品魔王，中品魔子，下品魔民。”
你会说：“我有‘道’，不就有了因果吗？”比如练气功的人特别刻苦，比我们修行人还用功。但不信因果，把气功当成“道”来修。结果功夫高的着魔、附体了；次的，感到气脉的流动，以为气脉通了，实际上并未真通；再次者，有气感，能治一点小病。这也是“道”，叫旁门左道。因果比道还重要。
佛教中有三贤，首先第一步是“十信”，具备十信，就是不退菩萨，根本不需要“十住”“十行”“十回向”，就能往生西方净土。不会念佛，不烧香，不拜佛，没关系，只要深信，临终往生西方没有问题。自古以来成就的人，一靠信力，二靠愿力，三靠功夫。三个是一个根，深信是基础。
你们身边所接触的道友，是否有的平常不烧香，不诵经，甚至“吊儿郎当”的？给我印象最深的，是去年从辽宁来的三个比丘尼，其中两个人投入修行的时间特别多。另一个只是干干活，但她深信三世因果，每一个起心动念，都要问自己符不符合一个出家人的要求。所以她身心的反应非常明显，而且有好多好的反应。其他两个人不理解，问我为什么。我说你们只顾修福了，六祖讲：“愚人修福不修道，只言修福便是道。”
民间有句流行的俗语：“吃斋不吃斋，只要心不歪。”这句话道出了很多修行人的心态，尤其是出家人。有些没有信仰的人，心态、人品比我们还要好。一个人的心态如何，可以欺骗别人，绝对欺骗不了自己。实际世界上不存在什么“被骗”，都是自己骗自己。一个人心态不超越，功夫上投入再多，也只能说是“功夫”，绝对出不了智慧，智慧的根源在于心态的转变和超越。一个人只有心态转变了，禅定功夫才上得去。心态不转变，功夫可以出来，但上不去。就像一棵种在花盆里的树苗，如果不把它移出花盆，栽到土地上，它永远也无法长成一棵大树。
为什么说菩萨永远是菩萨，罗汉永远是罗汉？罗汉必须回小向大，才能成为菩萨。你说在罗汉的基础上继续修，不就是菩萨了吗？绝对不行。犹如建大楼，十层楼的地基，想加盖到一百层高是不行的，必须将十层的地基挖出来，重新打一百层的地基才行。想修成菩萨，必须把罗汉的心态推翻掉，从头再培养菩萨的心态。菩萨与罗汉的区别，关键就在于发心。
每天盘腿静坐，修成了，充其量只是个阿罗汉。菩萨虽然每天不盘腿，可心态已是菩萨。只是禅定功夫不够，一旦修禅定，是很快的。就像花盆里和土地上的树苗相比，后者不受花盆的局限。菩萨不受时空的局限。开山的和尚都是菩萨再来，一个凡夫绝对开不了山。即便是一个凡夫，只要他发了开山的愿，就已经是一个菩萨了（愿力和果位不同。比如在座的发了菩萨的愿，就是菩萨了，但还未证得菩萨的果位。）
佛教讲：“未修道，先发愿。”那么“发愿”和“欲望”有什么区别呢？比如我想讲经说法，或者我想创建一座寺庙当大和尚，这是欲望还是愿力？（有人答：是欲望！）怎么知道是欲望呢？从语言上根本分不清，只有起心动念的人自己知道。
比如大家来到我们寺庙，有的人一看到庙里忙得不得了，就想帮忙；有的人想要权力，也来做事。如果你不具备慧眼，根本分不清每个人干活的目的是为了什么。只有他本人心里清楚。甚至久而久之，连他自己也认为是来帮庙里排忧解难的。
无论出于哪种心态，为三宝做事都有福报。只不过不是真发心，福报外面会带着一个“紧箍咒”。如果是无私地为寺庙做事，就会如同一束亮光，照亮虚空。因为他的心态是光明的，十方鬼神都知道，都敬重。
什么叫“境界”？什么叫“功夫”？很少有人去参究，往往会理解为是某种东西。“境界”是指心灵上的，也就是世俗所讲的思想上的、无形的。而“功夫”呢，是身体上的一种反应。
道教的张紫阳曾经说过，“背后有光犹为幻，脚踏莲花未为真”。背后有光，这些有形有相的东西是有生有灭的，既然能生出来，就能灭掉。“境界”也是累生累劫修来的。
就像有的人生来就大方，这不是学来的。而有的人生来就小气，如果周围的人都大方，他也会学着大方，但来得不自然，关键时刻还是牺牲他人，成就自己。而生来大方的人，关键时刻会牺牲自己，成就他人。比如出家人来到寺庙，一部分不大方，一部分大方，关键时刻，不大方的非牺牲庙里的利益不可，而大方的一定会牺牲自己，维护寺庙的利益。
后者即便功夫不高，这样的行为和心态，以后也会让自己受用（指后半生或来世）。而前者不修行，不改变，容量就会越来越小。比如现在是一个直径50公分的花盆，来世就变成了一个直径30公分的花盆。
一个真修道的人，绝不会因环境优劣而改变自己。一个乘愿再来的人，绝不会因环境优劣而改变愿力（志向）。一个有愿力的人，无论环境好与差，都不会改变自己的心态。无论环境如何，他的内心都会不断地变化，向好的方面转变。
一个人来到一个道场，如果因为这个道场的道风不好，就失去道心。那么到了一个道风好的道场，他也会改变自己的心态，同样会失去道心。北方人就是北方人，南方人就是南方人，不会因为你到了南方或北方而改变。中国人走到哪里都是中国人，永远不会失去自己的本色。
中国有句俗语：“一年土，二年洋，三年不认爹和娘。”尤其是农村出来的年轻人，多数都逃脱不了这三句话。现在出国的年轻人，多数也逃脱不了这三句话。一个没当过官的人，一旦当了官，就会变得忘乎所以。一个没见过钱的人，一旦见了钱，头脑就会发昏。这就是思想境界。
“功夫”是慢慢修来的，“境界”刹那间就可以改变。一个人如果愿意努力修功夫，身体又比较健康，一至三年一定会有大成就。可是到了一定层次，就会原地踏步。虽然他没有停止努力，但已经无法再前进了。越往上升，越困难。上面不是靠时间的积累，而是靠思想、心态的转变。
一个人如果把人生看透了，无非是“财、色、名、利”四个字。没钱的人到最后是两手空空，有钱的人到最后也是两手空空；没名气的最后会死，有名气的最后也会死。世界上唯独“死亡”最公平，无论身份高低、贵贱，不会因为你是达官显贵，死亡就不找你，也不会因为你贫穷低贱，死亡就看不上你，人人都会经历死亡。
实际上对人而言，一切事物都是“经历”，而不是“占有”。世间上没有任何一样东西你能真正占有，它会来，也会去。只有当事情发生时，用心去经历它，尝试它，过后才不会留恋。就像没吃过苹果，一旦有了，又没有用心去吃，过后一定会留恋。如果用心品尝了，就会超越而放下。对一件事，只要用心去经历和尝试，就会超越。如果还留恋，说明还没有用心去尝试。
时间不等人，发生在我们周围的每一件事，既不能回避，也不能推掉，更不能往自己身上拉。有形的，用眼观；无形的，用心灵去感受。什么是无形的？骂你或者称赞你，这是无形的，看不见，摸不着，但有声音。还有更微妙的，看不见，摸不着，也听不到，只有达到甚深禅定时，用心灵才能感受到。但又无法诉说，因为它已经超越了语言所能描绘的范畴。
好多修行人都觉得自己笨，实际上在修行的道路上每个人都笨，没有天生的修行人。只不过有的人修学得早一些，有的修学得晚一些；有的肯用功，有的不肯用功；有的会用功，有的不会用功。无论哪一类人，修学五年、十年、二十年，都会有从量到质的变化。
就像你身边有个人喜欢聊天、吹牛，而你每天都在默默地用功，十年后，你和他之间就是天壤之别。时间一拉长，你们之间的差距就显现出来了。又如有人说：“某某没读过书。”或者“某某只读过两年书。”那只是他没有上过学，或者上学的时间很短，实际上他可能手不释卷，从未离开过书。而有的人虽然在学校里读了很多年，但离开学校后就没再摸过书。差别就在这里。
如果目前你们有一点点禅定功夫，之后放弃了修行，时间久了，连这一点点功夫也会无影无踪。为什么佛祖开悟以后，每天都和弟子们一起打坐、讲经论道呢？经中记载他们都是：托钵、吃饭、洗足、打坐。为什么要打坐呢？打坐这么重要吗？前面刚刚讲过心态很重要，为什么佛又这么执著打坐呢？
《楞严经》上讲：“山河大地咸是妙明真心中物。”意思是山河大地都是我们内心的显现。也就是告诉我们心与物是一体的、同源的，修心就是在修身，修身就是在修心。作为初学者，改变不了身体，可以转变心态。只有达到很高境界的人，才能达到身心同体、心物同源。
好多人不知道怎么修，我也曾尝试过好多次，想给大家一个“无为”的方法。什么是“无为”呢？就是该干什么就干什么，但必须看清自己的每一个起心动念，善恶看得清清楚楚。如果能这样用功，只要半年，功夫就会上路。
如果做不到，只好去打坐（有为法）：脊柱拉直，重力落在膝盖上，视线落在前方一米左右处。接着调匀呼吸：深吸一口气，停5秒左右，再呼气。用鼻或口呼气均可。若心烦气躁，则用鼻吸口呼。因为用鼻吸，吸入的气少而缓；用口呼，呼出的气多且猛。也可以在一上座时就用鼻猛吸，用口猛呼几口，之后再改为自然呼吸。
接着开始调思想。因为不给我们的头脑一点事情做，它就会胡思乱想。就像一个人没事干就会去串门聊天一样。找什么事做呢？平时念佛，就念佛；平时持咒，就持咒；平时观想，就观想……默念时，心和耳都必须听得清清楚楚；观想时，莲花也要观得清清楚楚；同时，妄想也要看得清清楚楚。
怎么观莲花呢？头是莲花苞，脖子是莲花杆，身体不存在了，观想莲花瞬间就绽开了，莲台上坐着或者站着某尊佛，或者某位菩萨，或者你崇敬的师父。如果有根器、有魄力，可以直接观想成自己。莲台上坐着的人与你一模一样，同一个方向。妄想起了，重新观想一次。如果观想不出来，就干脆念“六字真言”。
无论哪种方法，能修的是人，所修的是方法。因为你无法使用“能”，只能借用“所”，让身心达到协调。无论修哪种方法，身心都会有反应。懂得对治，就对治；不懂，就不管它，挺一段时间，它自然会消失。
问：坐禅还需不需要看经？
师：“久坐必生禅”这句话害人匪浅。修禅宗最需要通达理论。只有理论通达了，功夫才上得去。如果你修习坐禅，《圆觉经》《楞伽经》一定要读。经上会告诉你如何对治昏沉、散乱、掉举。