佛教里经常提到各种用功的方法，其中有一个“参话头”。何为“话头”？你们心里是否有答案？如果你们要参话头，又不知何为“话头”，怎么参呢？你说：“我能了了觉知。”这不是已经有了念头？你说：“我不能了了觉知。”不是如同石头？
通常的答案是：前念未生为话头，前念已生为话尾。实际上这种说法是错的。既然念头未生起为话头，那么当念头未生起时，你在哪里？如果现在大家未生起念头，我问你，你是怎么处理念头的？既然已产生了念头，又落到话尾上了。
你们能否想象念头未产生时是一种什么状态？比如你们每天出坡时，既没有人和你说话，你的头脑也没有胡思乱想，手在不停地劳动，时间不知不觉地过去了，你干了很多活，可是一点也不觉得疲劳，这时的你是一种什么状态？这种情况，每个人在日常生活中都会经常出现。当你处于这种状态时，有人喊你一声，跟你聊天，你会发现自己已经干了很多活，时间已经过去很久了，你的疲劳感也随之出现了。
通常大家都说干活干得起劲的时候不觉得疲劳，干完活了才觉得疲劳，为什么会这样呢？你们平时是否在这方面用过功，观察过？用功不仅是在禅堂里打坐的时候。每天、每时、每刻都可以用功。如果你掌握了方法，任何时候都能用功。如果你在一个地方会用功，在任何地方都会用功，不只是在禅堂里。就像一个人会讲中国话，跑到美国、英国、日本还会讲一样。
你们出坡时，比如锄地，你们的心是否放在锄头尖上？如果没放在锄头尖上，就会出偏差，有草也看不见，本来要挖这儿，却挖到那儿去了。念念起，念念能看、能觉，叫“看话头”。每个念都能看到，才能“参话头”。前提条件是心能集中在话头上。
要想把心集中在话头上，必须看得见话头。只有看得见话头，心才能渐渐集中在话头上。只有心集中在话头上，才能逐渐达到参话头，进而悟话头，最后达到无话头。看话头为定，参话头为观（也即慧）。
如果你说你在参话头，可是你的心根本无法集中在话头上，你怎么“参”呢？不能“看”就不能“参”，又如何“悟”？例如你要解一道数学题，你还没有找到这道题，怎么解？就算找到了，但不能集中在这道题上，又怎么解得出来？你的心很散乱，一会儿想东，一会儿想西，是不可能把数学题完整地解答出来的。“看话头”是为了修“定”，“参话头”是为了修“慧”。
“参话头”与“参公案”，从本质上讲没有区别。实际上大家现在连“看话头”都达不到，又怎么能“参话头”呢？严格地讲，现在连话头都没有找到，又如何去“看话头”？佛教里有个大家都知道的话头，“父母未生我以前，我是什么样子？”要参这个话头，首先身心要高度集中在这句话上，才能参明白。如果不能高度集中，又如何参得明白？话头的作用是什么？为什么用一个“参”字，而不用一个“探”字？大家是否想过？
平时你们的眼睛都是左顾右盼，东张西望。如果在用功，头为什么会乱转？眼睛怎么会乱看？真的用起功来，身体发僵，目光发呆，头脑发木，这是用功第一个阶段的表现。可是我看你们来到这个道场，一个个眼睛滴溜溜地转，说明你们连第一个阶段都没有进入。你们看没看过风钻机在打钻的时候是一种什么状况？一旦选定了一个点，就一直钻进去，不换位置。“参”就是这样一种状态，必须参进去。一旦进入，就是两眼呆滞，绝对不会滴溜溜地乱转。看你们的眼神，就知道你们内心有多么散乱。
当参进去又出来以后，是一种什么境界呢？“日头突破乌云外”。到此时，自然达到了“风平浪静月投江”。你们可以想象，大江大海都是无风三尺浪，可这时的大江大海却风平浪静，月影投射在水面上，清晰可见。但是，要达到这个境界，必须先经历“河住江翻水倒流”。在此之前，又必须先经历“知话头”“看话头”“参话头”“悟话头”的过程。
实际上这个过程，上根器的人在一念之间就可以完成，中根器的人在两念之间可以完成。但是，如果你们现在能抓住话头，我就要恭喜你们了！你们连何为话头都不知道，话头都抓不住，又怎么参话头呢？就算偶尔抓住了，也未必能走进去。只要能走进去，就一定能走出来。
“河住江翻水倒流，风平浪静月投江”，前半句指的是生理上的境界，后半句指的是心灵上的境界。如果你们找不到可参的话头或公案，可以在这句话上去参。这句话足以让你们开悟成佛。它包含了“见地”“修证”，但不包含“行愿”。如何行愿？悲满天下，心存众生。
连自己的起心动念都看不到，怎么能称为修道人呢？大家都想了脱生死，往生西方，是否有把握？是否出现过苗头？你说：“既无苗头，更无把握。”那么临终时怎么去？会到哪里去？这是很现实的问题。
就像你们今天晚上睡着以后，做梦到了哪里，自己是否会知道？如果梦中不能把握自己，临终时和往生后也无法把握。睡眠是小昏迷，你都不能把握，临命终时的大昏迷，你又怎么能把握呢？因为你知道自己明天不会死，明年也不会死，所以也就毫无危机感。如果我告诉你，你明天会死，今天晚上你可能就会很焦虑，渴望能把握生死了。
那么，如何才能把握生死呢？达到“风平浪静月投江”的境界，才做得了一部分的主，还不能完全做主。在座的有几个达到了“风平浪静月投江”的境界？没有一个达到！你们学佛都学到哪里去了呢？
现在你们有谁看见了星星？星星在哪里？当初释迦佛“夜睹明星”，是看见了哪里的星星？在哪里看见了星星？如果是看见了天上的星星，他天天在树林里打坐，天天都可以看到，为什么之前没有悟道呢？我们也天天都能看到天上的星星，怎么就没有开悟呢？佛祖所看到的是内在的明星，而不是外在的明星。
如果他真的“夜睹明星”就大彻大悟了，为什么又要入定七天呢？大家都知道他入定七天后才具足了五眼六通，也有人说是四十九天。无论是多少天，说明他的确入过大定。如果没有入大定，是不可能具足五眼六通，证得三身四智的。这就说明看见“明星”距离圆满的“道”还很远。但是一旦看到了“明星”，就如同接通了电线，千米、万米外的电灯刹那间就亮了。
也许在座的偶尔有见过“明星”，但那仅是在刹那间，“明星”绝对不是如影随形地跟着你。如果“明星”天天跟着你，你自然天天都在定中，密宗讲的左、中、右三脉早就通了，道家讲的大、小周天也早已畅通；周围人的起心动念你都知道，无论你见没见他，都没有区别；他动，就如同你动；他未动，你先知。
今天就讲这么多。下面留点时间给你们提问题。我知道今天讲的，对你们在座的没有多大作用，我是为了做记录，留给后人才讲。后人会看。千万人中能有一个受用就值得了。会听的听“门道”，不会听的听“热闹”。
问：为什么佛有三身？
师：是三身，又是一身。比如从四个方向看一幅画，四个方向就看到了四幅画，实际上是一幅画。“法身”不生不灭，“化身”随处可见，“报身”乘愿再来。一个阶段的愿望了却了，报身就没有了。佛讲过，六祖也讲过，三身是一身。三身是针对众生而说。仁者见仁，智者见智。
“化身”全凭功德修，“法身”从理入，“报身”也是功德成。很多参禅悟道者只是证得了法身。因为“报身”需要功德成。即便证得了法身和报身，也还没有千百亿化身。为什么罗汉没有化身或者化身极少呢？因为没有行菩萨道。所以无法与有“千百亿化身”的佛菩萨相比。我的书中有句笑话：不想当教主，就没有必要修化身，证个法身就算解脱啦。“独觉佛”已证得法身和报身。虽然知道还有化身，但是不愿意再修下去。因为对自己而言，已经足够受用了。
问：怎么用功为参话头？
师：万念汇为一念，抓住一念不放，一念万年，万年一念，即是参话头。若能如是，即入话头。现在你们用功，千万不要落入“无事于心，无心于事”，那样会落入顽空，百劫不能相见。实际上这句话的境界，目前你们都观察不到。你们是处于什么状态呢？就像无头苍蝇，四处乱撞。没事胡思乱想，狠狠地劳动一天，不胡思乱想了，但心里还有“游丝”般的念头。就像苍蝇的翅膀，虽然无力乱飞了，但还会不时地动一动。因此古人提倡（尤其是年轻人）先把体力降下来，疲劳之后，杂念就会特别少。
修禅也要动静结合。当体力旺盛时，可通过劳动把体力降下来；当体力衰弱时，可通过劳动把体力提升上去。但要掌握好度。就像前几天栽树，三天栽了三万棵，那样的劳动对体力是一种透支。但那是为了抢时间，树苗在路上已经走了三天，快要干死了。如果长期那样劳动是不行的。
问：将话头放在心上，是否住在了心上？
师：放一万个心！如果真能执著一件事于心上，一天一念，一念一天，万行就要恭喜你们了！
何为定？一天一念即为定。降低一点，前几天一天栽一万棵树，根本没有时间打妄想，这也是定。如果能将这种状态保持下去，三年必有大成就。