今天就“是、非”二字来谈一谈，站在学佛的角度来看一看什么是“是”，什么是“非”。
按人们通常的理解，对的就是“是”，错的就是“非”。但学佛的人应该是不讲是非、不论是非、不记对错、善恶不分、好歹不分的人。如此说来，与学佛的人交往有什么意义呢？如果你是一个真正学佛的人，就是一个是非不分、好歹不分的人。如果你经常分别是非，你就不是一个真正学佛的人。
那么，学佛的人要分别什么呢？什么也不分别，只看住自己的起心动念，也就是内心的动机。即使你讲话讲得对，只要动机不纯，也是错的。反之，即使你讲话讲错了，但动机对，站在学佛的角度看，也是对的。
作为一个学佛的人，是否要捍卫真理？如果有人污蔑你的信仰，你应该如何面对？如果对方不懂佛教，反对你学佛，你该怎么办？你说：“我能说服他。”实际上一个不信佛的人，你越想说服他，他越不信。佛说：“我四十九年住世，不曾说过一字，度过一个众生。你们之所以被度，是你们自己发心了。如果你们不发心，我也度不了你们。不是我度你们，而是你们自己度自己。”
一个人真正发心学佛，就会身体力行。就如同一个学习主动的学生一样，根本不需要老师督促。如果不愿意学习，就是老师守在身边也没有用。所以佛说一个人发菩提心，自然会“体解大道”——身体力行。
佛一生之中从未说过他人是非、对错，只教大家认识真理，认识自己的内心世界，在此基础上认识整个宇宙。而现在学佛的人都喜欢批驳他人，评论他人是非、对错。比如有人来到万行面前问万行：释迦佛说的某句话是对还是错？然后拿着万行说的去跟人说：某某说释迦佛的某句话是错的（或者是对的）。所以如果万行聪明，只会说正法（真理），也就是正知正见，你自然会明白什么是邪知邪见。
希望在座的以后出去讲法，要讲正知正见，树立起正法的法幢。如果不讲正知正见，只是一味地批驳他人是邪知邪见，人家不会被你说服。就像邪知邪见者来到我们面前，我们只要告诉他做人的道理，他自然会知道该怎么做。如果教化不了他，我们应该生惭愧心，是自己没有德行，感化不了他。
如果一个学佛的人把是非分得太清，即便他是在传播真理，维护真理，他的心态也是不健康的。社会上有许多人巧舌如簧，特别善辩。说是维护真理，实际上是争强好胜，表现自己。即便他说的是“正知正见”，出发点已经错了。大学生怎么会和小学生辩论呢？只有小学生会和大学生辩论。小学生一开口，大学生便知他是小学生。小学生一开口，就会说大学生不对。
如果你说：不和他辩论不就行了呗。但内心会说：他对佛法的认识不对，邪知邪见，不如我等等。只要有了其中一个念头，你已经“非”了。太执著“是”的人，本身已经走向另一个极端——“非”。你执著“是”，无非是要证明自己是对的，自己比对方强。
是与非，光说是，不说非，也是执著；光说是，是也变成非；光说这个是，无非是为了体现那个非。古人讲：“是非止于智者。”是非传到智者的耳里就消失了，不会再蔓延。
我曾经和一个法师辩论，我说：“一个学佛的人是一个好歹不分、香臭不分的人。”他说：“既然如此，别人对你好与坏有什么区别呢？”我说：“对我好，对我坏，那是别人的事。我不会因为他对我好或者坏，也对他好或者坏”。
比如你们认为万行好或者坏，这是你们的权利。你们来到万行面前，有的是来出家的，有的是来求法的，有的是为闭关而来的，有的是来看万行到底有多大能耐的……这是你们的权利。但是万行只有一个心态，只能按一个标准对待你们，就是一视同仁，把你们引上学佛的道路。这样你们其他的心态和目的就会自动消失。这里是道场，来这里就是学佛的，只允许有一个念头——学佛。即使做不到“是非不分，好歹不分”，也要朝这个方向努力，同时看住自己的起心动念。
是与非永远并存。以一个超越者的心态去看待事物，所出现、所存在的，都应该出现、应该存在。宇宙对任何事物都不会说应该不应该出现、应该不应该存在。而我们人则会根据自己的感觉、需求和喜好去分别。比如当你不会使用一样东西时，你会说它无用；当你会使用时，又说它有用。又比如眼前的石灰石，不学医的不知道它的用途，学医的就知道它有降血压的功效。
世间上的万事万物，甚至看不见的，都有用。当我们从正面无法认识时，只能从反面去认识。为什么世间上会有“报应”？因为一个人只有受报了才会悔恨，才会反省。就如同一个人被打倒后，爬起来还不服气，只有连续被打倒几次，才会服气一样。
好多人没有体验过出家人的生活，只看到表面上的清闲自在，不像社会上的人上班那么严格准时。当他到寺庙来体验生活，尤其是出了家之后，才发现比社会上的人还难做。因为社会上的人只需管好“身”和“口”，而出家人还要管好“意”。既要管好有形的，还要管好无形的。实际上有形的也是受无形的主宰。就像大家坐在这里来回地换腿，那是因为心静不下来。如果降伏了心，身体自然会静下来。这就是有形的受无形的主宰。
学佛人有些观念，社会上的人是很难接受的，就像刚才讲的，一个真正学佛的人是好歹不分，香臭不分的。试想，你对一个学佛的人很好，而他对你却和对他坏的人一样看待，你会有什么感受呢？
万行的好多弟子都说万行是“好歹不分，香臭不分”。实际上万行还没有真正达到这个境界，但一直尽力做到“好歹不分”。无论你给不给我钱，供不供养我，对我态度如何，我都同等对待。不会因为你给万行磕几个头，送个红包，万行就对你另眼相待。看不清自己的起心动念，就会被境所转。
一个学佛的人要一而再、再而三地问自己：我真正想要的是什么？我来到这个道场，来到这个师父身边，是为何而来？如果在这里住上一年两年后，心态变了，动机变了，你是否能觉察到？比如你原本是为修道而来，后来觉得这里有利可图，或者有权可使，你是否能觉察到自己心态的转变？
要修道，心要死。心不死，不会成道。一个人无论是学佛还是从事其他任何行业，如果能十年心不变，也就是十年保持一个理想、一个心态，也即一念十年，十年一念，必然会有大成就。即便你是想争权夺利，十年也会有“大成就”。可是有几个人能十年一念，一念十年呢？十年一念确实不容易做到，但我们完全可以做到十年一个理想。我是十年一个目标。比如闭关，前后用了十年；现在建闭关中心，也打算搞十年；以后再干别的，也会给自己定一个时间目标。
佛教有个词叫“慢心”，指的就是人的傲慢心。佛学把“慢心”分析得非常深入、透彻。比如与人当面争论是属于粗糙的慢心。但是，即便表面上不争论，如果心里想：他年龄小，刚学佛，懂得不多，没有必要跟他争论。这也是慢心的表现，只是比前者微细一些。
何谓谦恭心？“谦”是谦虚，“恭”是恭敬。一个学佛的人遇事只能在自己身上找原因，不能在别人身上挑毛病。如果我们的智慧高，德行深，即便别人有不同的思想、心态，来到我们面前，也会被我们溶化，变成我们的“化身”。就像当年佛的弟子们来到佛面前，都被佛同化，变成了佛的化身一样。在他们身上，都体现出了佛的形象。
上等人抓心，中等人抓人，下等人抓事，末等人抓物。大家可以根据这个说法，看看自己是属于哪个等级。我最近才知道×××是教《心理学》的。《心理学》是研究人的心理，剖析人的内心世界的。如果你不了解大家的心理活动，说明你这个心理老师的功夫还不到家。
一个学佛的人要明白，世间上的事物，只要有人说好，必然有人说坏，有人认可，也必然有人不认可。佛教徒都认为释迦佛是真理的代表，可是当今世界60亿人口，又有多少人相信佛呢？就像基督徒都相信耶稣，而非基督徒都不信一样。如果在座的把《圣经》读一遍，也会相信耶稣。因为他也是个大开悟的圣人，只是在不同的时代、不同的地方传播真理。
学佛的人都在学悉达多的思想，为什么没有形成自己的佛学思想呢？这是一个严重的问题。大家必须在自己的见地上痛下功夫。我经常跟身边的道友说要会讲法。因为不会讲，就没有自己的佛学见地。
从古至今，讲经说法有两种类型，一种是照本宣科，讲悉达多的思想，而不是自己内在的“心经”；另一种是讲自己内在的心经。为什么你学佛没有自己的思想呢？说明你还没有上道，没有与道沟通。就像你们之所以讲不出翁源县的地形、山水，是因为没有到实地看过，只能听别人说，自己跟着鹦鹉学舌。如果大家真的身体力行——体解大道，一定会有自己的佛学思想。
为什么好多出家人、居士学佛多年，却讲不出来？实际上他只是“信佛”，根本不是“学佛”。他相信有佛、有天堂、有地狱，但自己从来没见到过，所以讲不出来。偶尔讲出来的也只是知识，而非经验。你们以后听法师讲法，要看他讲的是佛经，还是自己的心经。
过去禅堂里出来的法师，都是讲自己内在的心经，而不是讲悉达多的经书。自古以来，讲“开示”要比讲佛经难得多。讲“开示”讲的是自己的佛学思想，而讲佛经则是讲悉达多的佛学思想。讲“经”讲得好，讲“开示”未必讲得好。
实际上讲佛经也分三个层次：一个是依文解义，一个是心领神会，还有一个是亲履本地风光。一个知识、文化水平高的人，拿起佛经就会讲——依文解义。稍有领会就是“心领神会”。亲自走进去，再走出来才是“亲履本地风光”。
科班出身的学生通常都是“照本宣科”。再高一点就是“心领神会”。现在好多出家人都是从佛学院出来的，讲经多是照本宣科，依文解义，连心领神会都达不到。如果是从禅堂里出来的，还能看到一点“心领神会”的影子。
当一个人真的能看清自己的起心动念后，一定会有一个质的飞跃和转变。学佛入不了道，就是因为没有产生质变。很多人总以为量多了，就能达到质的变化。事实并非如此，“量”达到了，“质”未必会变。比如好多学佛的人天天诵经，有的把某部经典诵了上万遍，还是不明白；有的甚至把《华严经》都背会了，《华严经》里的境界却一点都没有出现。因为缺乏实践。而且时间久了，在不知不觉中还产生了慢心。因为周围的人都不诵经，而自己天天诵。
微细的慢心自己是觉察不到的。什么时候才能觉察到呢？只有到了六地、七地的菩萨，才能觉察到自己微细的慢心。佛教中有个故事：一个比丘路过荷花塘时，不由自主地说道：“好香的荷花！”这时河神出现了，批评他不应分别香臭。比丘赶快向河神忏悔。
通过这个故事大家应该明白，只要分别香与臭、对与错、是与非等，都是有傲慢心。一个真正学佛的人就应该是一个“好歹不分”的人。社会上不学佛的人则另当别论。所以作为学佛的人，我们必须看清自己的起心动念。
你内心树立了一个“佛”的形象，必然会有一个“魔”存在。如果你内心没有“佛”，也就没有“魔”。所谓“成佛”，就是放下自己的分别、执著。有时我发现自己对饮食和房间的摆设特别执著，这可能是累世的习气。