古人讲：“明心见性，见性成佛。”见性后是否还要修？如果要修，修的是什么？说一个道理，大家就会明白。就像一个30岁被评为教授的人，和一个60岁被评为教授的人，他们彼此的阅历是不是有很大的差别？又如一个刚考进大学的大学生，和一个已经毕业的大学生，都叫大学生，但彼此也有很大的差距。佛教里有古佛、现代佛，他们之间也有很大的差别。
见性后，就意味着你入了佛的果位。但佛的整个历程你并没有走完，也就是功夫还不到家。见性后如果不继续用功，久而久之，连见性的功夫也会失去。过去有很多祖师明心见性以后，由于急急忙忙出来弘法，几年下来，见性的功夫也失去了。因为他的功夫不扎实，不深厚。就像你们原本已经很会写字了，但十年不写，再提笔，就不会写了。即便会写，写出来也是歪歪扭扭的。因为不经常写的缘故，才致使提笔忘字，或者写得不好。
经书上经常讲某某修行人“言下大悟”，悟后去干什么就不谈了，通常只说欢喜奉行，作礼而去。究竟去干什么呢？谁会回答这个问题？（有人答：修行去了。）答得很对。有的书上是用“信受奉行”四个字。现在很多佛教徒只“信受”，但没有“奉行”。
所以好多人说：“道理都明白。但遇到实际问题时，你所知道的根本不管用！”为什么会这样？因为你悟到的东西没有亲身实践过。我说过多次，佛法是要靠实践的。如果只有理论，功夫没有跟上，犹如一个人走路只迈一只脚，另一只脚没有跟上，是一定无法平衡的。
见性的人一样还有业力。之所以有业力，是因为见性后八识心田里还有习气存在。既然有业力，就意味着他有时还会被业力牵着跑。你们认为见性指的是什么？所谓“见性”，就是见到本来面目，也即见到佛性。见到本来面目并非功德圆满。你们会认为成佛就功德圆满了。
见性与成佛究竟有多大距离呢？既有距离又没有距离。为什么这样讲？如果你见性后能让八识心田的种子彻底转变，就直入佛位。如果八识心田的种子还没有完全转变，就必须出去行菩萨道，借助行菩萨道来引发出八识心田的种子，使其彻底转变。
佛菩萨是否也有自己的特色呢？佛教中有几位很有代表性的菩萨，如观音代表大悲，文殊代表智慧，普贤代表大行（读xing），还有一位叫大势至。为什么叫大势至？形容势头大，如水势、火势大了，无法抵挡一样。这是后人分出的几位菩萨的特色。
难道观音菩萨就没有其他几位菩萨所具有的特色和品质吗？实际上一个人要想成就，在他身上，这四种特色和品质都必须同时兼具。只有勇势，没有慈悲、智慧，不能修行。只有悲心、智慧，没有勇冠三军的气势也不行。古人讲，一锤打在肚子上打不出个屁来，也不是个好修行人。该慈悲的时候就慈悲，该勇的时候必须勇。但在凡夫身上往往很难体现出这四种品质，甚至一种也不具备。菩萨必须具备这四种品质，佛就更不用说了。
见性后，勉强称得上已证得“无师智”。意思是已具备了自学成才的能力。在此之前，你想自修、自悟、自证是不可能的，必须由老师带着你修。实际上没有“独觉佛”。独觉佛是指自修、自悟、自证的人。所谓“独觉”只是他这一世的因缘。如果往前追溯，是没有独觉佛的。
比如一个人修到半途，生命就结束了。但他已有了基础，下一世再做人时，就会在上一世的基础上继续修行。如果修完四禅四定后去世了，来世即使未出家，也未遇到师父，甚至未闻到佛法，他也会在红尘中不知不觉地继续往上修。这就是为什么好多在家人境界比出家人高，刚出家的人比老和尚悟得更深的原因。他们都是“再来人”。
所以功夫不是这一世修来的。如果这一世是第一世闻到佛法，对佛法是绝对不可能产生深信的。按照佛教的观点，只要是个人，就早已闻过佛法或者修行过，这一世才会得到人身。好多人一听到成佛需要三大阿僧祇劫，对这一世成佛就没有信心了。你怎么知道这不是你的最后一劫、最后一世呢？但有的人就是不相信。这时候就可以看出一个人的根器了。
好多哲学家、艺术家之所以在他们的领域里有非凡的成就，实际上是因为他们都是大修行人再来。像他们这种类型的人，意识层次已经开发到第七层了，再继续开发一层，就达到佛门里所讲的“明心见性”了。可是他们不懂这个道理，容易停留在目前这一点小小的成就上。尤其是搞艺术的人，他们的身心必须达到高度统一协调，他们的艺术才会有灵魂。好多高水平的艺术作品都是在不用头脑，凭借灵感的状态下诞生的。
明心见性的人做事、讲法都不是用头脑，而是用自性中自然流露出来的灵感和智慧。但是有的人见性后没有继续往下修，时间一久，“头脑”又出现了，佛性的力量又被闲置一边了。
你们都知道“喧宾夺主”这个成语，实际上它是从唐朝临济禅师的一套思想中延伸出来的。临济禅师曾经说过四句话：夺人不夺境，夺境不夺人，人境均不夺，人境俱夺。对于刚修行的人是“夺人不夺境”。这时候最怕没有境界，法喜、禅悦都是在境界中产生的。之所以坐在这里腿疼，坐不住，就是因为没有境界。当这个过程完成以后，就是“夺境不夺人”。意思是把境界拿掉，留下思想。
前段时间有一位从云居山来的师父在这里闭关，闭了六个月就出关走了。闭到第五个月的时候，他希望跟我谈一谈。他说：“现在坐在洞里，每天看到山下、县城里人来人往，外面的境象就像隔着一层玻璃一样，看得清清楚楚。”我一听就明白，他必须从这个境界中走出来，否则身心无法安静下来。一般人修行是苦于没有境界。而他是境界太多了，无法从中走出来。此时就要“夺境不夺人”，把境界拿掉。
在修行途中，境界太多了会干扰一个人迈步、前进。就像爬楼，每一层楼都有宝贝供你观赏，如果你留恋一楼的境界，就看不到二楼的宝贝；留恋二楼的境界，就无法到三楼去看更好的宝贝……四禅八定，每一禅都有每一禅的境界。你若执著一禅的境界就无法到二禅，执著二禅的境界就无法到三禅……如果这位师父不执著这些境界，按他平时的方法继续用功，这些境界就干扰不了他，他就走过了沿途风光。
还有两种情况：人境均不夺、人境俱夺。意思是有时要保留境界，有时不保留。为什么会这样？这就是修法的问题。并不是见性就能成佛，不同的阶段、不同的反应，都要有不同的对治方法。如果你的境界很高，一旦遇到复杂的事情，感到很烦时，就可以动个念头进入自己的境界（心态中），把烦人的事情放在一边。但是，如果没有境界，有烦琐的事情烦扰你，静坐的时候你就会越坐越烦。境界来了，把眼睛睁开就没有了。没有境界，把眼睛闭上就容易出现。
我曾见到几个已明心见性的朋友。他们出来后做的事情比几十人，甚至上百个人做的还要多。为什么？道理很简单，他们是想让自己的功夫更扎实，更经得起琐碎事情的考验。虚云老和尚56岁开悟，80岁出来弘法，弘法40年，世寿120岁，历经五个王朝。他就是通过不断地做事才功德圆满，成为一代圣人。你会说，假如我明心见性后，也会出来弘法、做事。事实上每个人的缘分不一样，有的人是直接出来弘法，有的人是被某种因缘逼着出来弘法。
前几天讲了优婆离给佛剃头，入初禅、二禅、三禅、四禅的故事。如果你会用功，日常生活中的每一件事都是在修行；如果不会用功，即使佛祖再来，坐在你对面，你也不知道如何用功，也用不进去。你们在座的有的知道我会用功，为什么你不会用呢？时间投入的不够。
我花十几年掌握了这些方法，你们想十几天就会，哪有这么简单的事！明白一件事未必会做这件事。那些老修行想静下来，马上就能静下来，进入状态。但对于初修行者，越想静，越静不下来，只好不去管它。结果是妄想纷飞，漫无边际地胡思乱想。
通常明心见性以后，已完全可以降伏妄念。妄念来时，只要提起精神，妄念顿消消失。功夫修出来以后，要达到随时提得起来，才能启用。比如打坐时昏沉了，如果提起精神动个念头，顿时就不昏沉了。但是如果没有功夫，妄念一出现，就随着妄念跑。这说明你还没有降伏它。所谓降伏其心，就是降伏妄念。当你明白了用功的方法，猛用功三个月，自然会形成一种惯性，说提起来就提起来。即使不能完全提起来，也不会随着妄念跑了。
我上次去斋堂，看到几位老居士在揉面。实际上一心一意地揉面，与你一心一意地打坐，有什么区别呢？什么是禅？什么是定？我讲过：单用一心做万事，莫把一物万心思。用一颗心专注投入地做一件事，做完之后，再做另一件事。事情来了，就全身心投入地去做。事情做完了，就保持清醒灵明的状态。
如果感到没有东西可以把握，就去念佛、观想。只要做事，就把思想集中在所做的事情上，全身心地投入。用这样的方式修炼三个月，笨一点的修半年，自然能达到视而不见，听而不闻。除非故意去见、去闻。如果你的功夫深，即便见，即便闻，也是在一心不乱中。