这样算起来，八卦是由二十四个爻（3×8=24）、重卦是由三百八十四个爻（64×6=384）所组成的。由于八卦都是由对应卦所组成的，即乾三对坤三三，坎三对离三等等，所以它们的阴阳爻数也是对称的，在八卦爻数的总和中，阴阳爻的数量各占一半，即各为十二爻。在重卦中虽然变化差次较大；例如上经三十卦中，阳爻仅为八十六个，阴爻多为九十四个，但排列到最终，还是阴阳爻各占一半，即都是一百九十二个，总合起来共为三百八十四个。郭老说的长砖（阳爻）是一百九十二块，短砖（阴爻）三百八十四块，指的是中分线将一个阴爻一分为二，即一个阴爻是由二个短线即短砖所组成的，故而说它三百八十四块（192×2=384），实际上并非指阴爻有三百八十四个。用爻来计算，阴爻也还是一百九十二个，郭老用砖头作比喻，仅仅是：勾着更加形象化而已。
爻，是卦的：基本组成单位。有人说它指的是网目，即网中经纬线互相交叉所组成的网眼，从字形上看也确实如此，“爻”字很像似“网”字的中间部分。也有人说，它指的是占卜时使用的两把蓍草左右反复相交。不管哪种说法，都象征着万事万物的错综复杂、你中有我、我中有你和变化无穷之意。
重卦中的六个爻，依其排列地位的顺序，分别被称为初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。这里要说明的第一点是：初爻就是一爻，因为它是事物生成之初期阶段，故而不称一爻而称初爻。上爻就是六爻，因为它的位子居于最上方，故而称之为上爻，而不说六爻。要说明的第二点是：它的查数顺序不是从上至下，而是从下至上，故而六爻被称为上爻，因其居于最上方。那么，为什么要倒数而不正数呢？因为在古代圣贤们看来，由过去到现在，即由古至今，是时间的顺序排列，就像孔子作《春秋》，是从鲁隐公元年至二年、三年，如此依序排列下来一样。这样是按照时间顺序来考察事物的发展变化，察古鉴今，自然是从上往下数了。而《易经》的占卜是要知道未来的发展变化，是从现在到未来，由今及远，是人们依据现在情况而对未来的预测，是时间的倒序排列，是将事物的发展演化过程倒过来看的，是对未来的逆料和逆祝，所以只能从下往上数。诸葛亮在《后出师表》中说得明白：“凡事如是，难可逆料。臣鞠躬尽瘁，死而后已。至于成败利钝，非臣之明所能逆覩也。”
我们前面讲过，八卦结构的三线叠罗排列，最初是受到结绳记事的麻绳疙瘩的图形启示而编制的，麻绳的疙瘩是记数的，是按二进位制运算的，所以八卦图形中的一个重要因素在于数，在于运算这些数的位子。先有八卦的数与位，后来才有这些图形所显示的各种形象。数、位在先，图象在后，只有将数、位与图、象结合起来考察，才能认清和揭示出各卦所呈现的内涵。
从数与位的角度来看，卦中的阳爻为奇数，阴爻为偶数。在六爻的排列中，初爻、三爻、五爻是奇数，按照卦理来说，应当是阳爻占居的位子；二爻、四爻、上爻是偶数，应当是阴爻占居的位子。如果卦中的阳爻占据了初爻、三爻、五爻的位子；阴爻占据了二爻、四爻、上爻的位子，就叫“得正”“得位”，自然是属于吉象。反之，如果卦中的阳爻占据了二爻、四爻、上爻的位子；或者阴爻占据了初爻、三爻、五爻的位子，就叫作“不得位”或“失位”，自然是属于凶象。例如，既济卦三中的初爻、三爻、五爻都是阳爻，而二爻、四爻、上爻的位子上都是阴爻，就是全部得位。
又如在未济卦三中，初、三、五爻的位子都是阴爻，而二、四、上爻位子上又都是阳爻，这就是全部不得位，或者称之为失位。
重卦中的六个爻，又象征着天、地、人三才之数。上爻、五爻代表天，初爻、二爻代表地，中间二爻代表人。整个宇宙就是由天、地、人所组成的，所以这六个爻也就包含了整个宇宙万象。在具体推算中，由于用两个爻各自代表天、地、人之位不太方便，所以又具体地、形象地将五爻象征天，将二爻象征地，将三爻象征人，这也就在一个卦中囊括了天时、地利、人和三个方面。
六个爻也代表着不同的时间和空间。初爻、二爻代表过去，三爻、四爻代表现在，五爻、六爻代表未来。其中，初爻代表事物的初生阶段；二爻代表开始有了发展，初步显露出头角；三爻代表初步有成，稍有积蓄；四爻代表兴旺发达的茁壮时期；五爻代表发展到最高阶段，达到高峰，六爻代表过熟阶段，事物已向对立面发展转化。从总体上来看，天、地、人是八卦的空间方位；现在、过去、未来是它的时间方位，这样，六个爻就涵盖了整个时空。按照古人解释，上下四方谓之宇，往古来今谓之宙，所以八卦的演化，充分地体现了人们的时空观、宇宙观。
又由于重卦中的第五爻象征着天的位子，所以在六个爻中属五爻是最高贵的。它除了代表天之外，还代表皇帝、国君，过去的书中常有“位登九五”与“九五之尊”的话，就是从《易经》中的九五爻位子得来的。四爻是君王的近臣的位子，三爻是君王远臣的位子；二爻指的是地位不高的人，类似春秋、战国时的士与下士之属，初爻是没有地位或没有人世之人的位子。上爻，则是告老退位或隐居之士的位子，用现在的话来说，就是离休和退休的人的位子，故而被称为“无位”。
在六个爻中间，五爻和二爻又居于重要的和关键的位子，因为它们正处在上卦和下卦的中间位子上。因此，这两个爻的当位，不仅被看作为得位或得正，而且又被称作为“得中”和“得尊”。例如，乾卦三中的五爻是阳爻，不仅当位、得正，而且“得中、得尊”，所以它的爻辞就最好，说是“飞龙在天，乃位乎天德。”而该卦中的二爻乃是阳爻，占了本应当是阴爻的位子，所以就是不得位、不得中，它的爻辞也就不那么好，仅为：“见龙在田”，指的是是贤人在野的意思。再如观卦圣，它的五爻是阳爻，阳得阳位，不仅是当位、得正，而且又得中、得尊。它的二爻是阴爻，阴得阴位，也是得正、得中。这一卦是双得中，自然是好卦，所以《卦彖》说：“中正以观天下。”
《易经》作者把得正、得中看得很重要，六十四卦里屡屡见到“得正”“得中”和“中正…‘尚中正”之类的话。一般来说，释卦时都把得正看作为吉兆，而得中正则更是大吉大利的事。所以，世人多有以中正而起名的。蒋介石就是取自于豫卦中六二爻的爻辞与卦象之词：“介于石……以中正也。”
重卦中六个爻的位子，除了得正、得中一说之外，在各个爻之间还有相应、相比的关系。所谓相应，就是上下卦中相应位子的两个爻，即初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻之间，存在着互相对应的关系。对应的二爻，如果是一阴一阳，就称为“相应”，因为异性相吸；如果是二阳或者是二阴，就叫作“不相应”，因为同性相斥。例如益卦至中，三、上二爻是一阴一阳，互相对应，是吉兆；二、五两个爻也是一阴一阳，互相对应，初、四两爻也是一阴一阳，互相对应，所以全卦都是互相对应、互相感应的，自然是吉利的征兆。而且这卦中的五爻阳、二爻阴又各自得中、得正，所以《卦彖》中大加赞赏地说：“益，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆；利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。”
除了相应之外，卦中的各爻之间还有相比关系。相比，即相邻的两爻，即初爻与二爻、二二爻与三爻、三爻与四爻、四爻与五爻、五爻与上爻之间的关系。按卦理来说，它们之间也应当是一阴一阳，这样才有亲近感，否则便会同性相斥。如果相邻二爻是阴阳搭配，便称之为相比，否则就称为不相比或不比。例如丰卦三；，它的初爻与二爻、二爻与三爻、四爻与五爻都是相比的；而三爻与四爻、五爻与上爻都是同性，故而不相比。
各爻的位子之间，还有承与乘之说。相邻的两个爻，上对下谓之乘，下对上谓之承。一般来说，上为阳、下为阴，他们之间承、乘关系就比较顺，否则就为逆。天总是要高高在上驾驭着大地，女子总是在下边承受男子的垂爱与授精。这种呈象自然是吉祥，如果颠倒过来自然是不顺的。
总之，爻的位子是很重要的，足见八卦与起源于二进位制的数理关系是非常密切的。所以，释《易》总是把数与位放在最先，取象放在其次，义理（又称为卦德）又为其次。各爻所居的位子和它们互相之间的关系的说道是很多的，其变化也是无穷的，所以，一卦的吉凶祸福，不仅决定于上下两卦的图象，更重要的是决定于各爻的数位之变化，这就是《易经》以象、数、位的变化来兆示天道运行的根本道理，从此也可以看出，卦中的每一个爻的阴阳属性及其占居位子的重要性。因此，全部《易经》不仅有六十四个卦辞，而且还有三百八十四个爻辞，总共有卜词四百四十八条（64＋384=448）。爻辞判断的吉凶可以与卦辞完全相反，这就是各爻位子不同所决定的。卦辞放在每卦之后，爻辞放在每爻之后。又因为各卦中每爻的性别和位子不同，所以都各有自己的称呼。每个卦中各爻的位子是固定的，即初、二、三、四、五、上，而每个位子上的阴阳爻则是不固定的，不断变化的，所以在初、二、三、四、五、上等各爻的前边还应加上个阴与阳的称谓，例如阳初、阴二、阴三、阳四等。但为了书写简便起见，或者是为了统一使用数字化起见，便将阳爻称为九，阴爻称为六。这样，每一爻的称谓便取得了初九、九二、九三、九四、九五、上九和初六、六二、六三、六四、六五、上六等称号。
为什么要用六、九来代表阴、阳呢？古人认为：“一、三、五者，天之生数也，积天之数而为九。二、四者，地之生数也，积地之数而为六。故阳爻用九，而阴爻用六。”实际上也没有那么神秘，它无非是将六爻中的三个阳爻和三个阴爻之数相加而得出来的。三个阳爻是一、三、五，相加起来就是九。三个阴爻是二、四、六，相加起来应当是十二，但因为上爻是“无位”之爻，不能算作数，故而只用二、四相加而得六。
我们再说《易经》的取象法。
取象基本有两种形式，一是根据卦图所呈现的形状而深究其义。在第二章里已经讲过了许多图象，例如睽卦茎有弯弓射箭形象，涣卦至有行舟水上形象，豫卦重有阍人守夜形象，噬嗑卦薹有市场交易形象等等，测卦时就参照图形所示之物的结合态势进行阐发。另一种取象方式，就是将上下两卦所代表与所包含的内容，在其上下不同位子所能发挥的作用，进行解剖分析和观察其上下左右的联系。例如升卦薹，上卦是坤，坤代表地；下卦是巽，巽代表木，所以孔子在《卦象》中说：“地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。”意思是有树木生长在大地上，必然日日上升。这就喻义君子要顺乎这种天德，积小善使德性日益增高。再如大有卦薹，上卦是离，离代表火，代表日；下卦是乾，乾代表天，合起来是日在天上，所以孔子《卦象》中说：“火在天上，大有。君子以遇恶扬善，顺天休命。”意思是太阳在天上普照大地，万物茁壮生长，自然是大有。君子要止恶扬善，以顺应至美至善的天命。
在取象法中，除了直接取象于上下两卦之外，为了扩大取象，又有互卦之说。所谓互卦，即舍弃初、上两爻不用，将二、三、四爻联在一起成为下互卦，再将三、四、五爻联在一起成为上互卦。
卦中吉凶，也可从上下互卦中看出，互卦的采用方法，以蒙卦薹为例：
这样，原来是上卦艮、下卦离的蒙卦，通过上述方法取象，又有了上互卦坤三三和下互卦震三了。
下面，我们再说说《易经》中卦、爻辞里面的判断词。一个卦根据卦象、卦德和每个爻所占居的位子与各种数理关系，兆示着一件事物发展的结果，或者更确切地说，显示着这种事物发生发展的趋势与过程。从结果上来看，不外乎吉、凶两种可能。吉，就是顺利，成功。凶，就是凶险、险恶，不顺利，不成功。但因为八卦更多的是兆示一种趋势和过程，因此，吉凶便有深浅厚薄不同程度的过渡阶段，代表这不同程度、不同阶段的吉与凶，便有一系列的中间过渡性质的判断词，例如悔、吝、厉、咎等。这种深浅不同的吉凶判断词，大致有十一个层次，其排列如下：这十一个判断词的中间状态是无咎。咎，是过失、错误、失误、失策；无咎，就是没有什么过失，但也没什么益处，即所谓不好不坏。如果从不求进取、平安就是福的角度来看，它也是令人满意的一卦。比无咎稍差一点的是悔，悔是悔恨、返悔；但也可以解释为悔悟。如果发生了悔恨之事，但是能够及时悔悟、觉醒，把过错纠正过来，也会无咎的。所以，它走向凶的程度浅，是层次最浅的凶（或者说是不吉）。吝，是鄙陋、闭塞之意，它离开无咎的程度，或者说趋向于凶的程度，较比悔就要深一些。但总的来说，悔、吝还都是些小的咎，小的不吉利，都是可以及时更改，使其向反方向发展的。
厉的情况就不同了，它说明事情的危险程度已经比较严峻和厉害了，更接近于有咎和凶险了。咎，是已经发生了过失，带来了灾害，无可挽回。凶，则是一大咎，是凶险、险恶的最大程度的兆示。