与诗的语言的多义性一样，思也是非单一的，不受制于单一的规则与形式，“诗作是从一种模糊的两义性来说话的。但诗意的道说的这种多义性并不分解为不确定的歧义性”。（UzS，S.75）多义性是诗思对话可能的重要前提，但这与不确定的歧义性无关。与诗不能受制于单一语法规则一样，思想也不能限制在逻辑之中。因为，“一切程式都是危险的”。（UzS，S.81）一切程式都使道说出来的东西成为不成熟的肤浅之见，并纳入某既定框架，从而有损于思。思必须回归到本性之处，“因此，必需这样的一种思，这种思必须思考前面所说的绘画、诗歌和数学—物理理论从中获得其规定的那种东西，那么，在这里我们就得放弃任何直接理解的要求”。（ZSD，S.1）思关切一切门类艺术与科学学科之规定性，并对之深思熟虑，这里要放弃那种就事论事和画地为牢的作法。
海德格尔把运思与作诗在语言上作了结合，“当然，更大的、今天的人们所不想承认的危险在于，我们思得太少，并且拒斥这样一种观点：在语言上取得本真经验只可能是运思的经验，而这首先是因为一切伟大的诗的崇高作诗始终在一种思想中游移”。（UzS，S.173）语言上的经验是思之经验，诗在思中运作。诗与思各处于何处呢？“诗与思两者相互需要，就其极端情形而言，两者一向以其方式处于近邻的关系之中”。（UzS，S.173）由于长期之偏见，思想等同于理性，相关于计算。因此，诗与思的近邻关系难以得到理解。只有不再把思理解为任何知识之工具，这种诗与思的近邻才能得到认同。
一种思越是深入到存在者之根源，就越具有思想的特性，因为“思想的追问始终是对第一性的和终极的根据的寻求”。（UzS，S.175）这基于本性及其现身自古以来就被规定为根据，而寻求本性就是探究与建立根据。但“思之诗性仍被遮蔽”。（PLT，P.12）在海德格尔看来，“思想的本真姿态不可能是追问，而必然是对一切追问所及的东西的允诺的倾听”。（UzS，S.176）倾听是比追问更为本源性的思想之道，因为倾听基于一种道的允诺。这要求一种对呼唤的应合，“只要把我们的思叫做命令，它就有了命令，也即思想已被带入一呼唤之中”。（WhD，S.137）显然，无关于倾听的思与诗处于分离之状态。
诗意经验是思之必需，“在我们的思想道路上，我们开始时获悉的在词语上的诗意经验将伴随我们”。（UZS，S.176）哲学与诗的分离，成为从柏拉图到黑格尔的思想的共同特征。因为，“哲学是关于存在及其结构和可能性的理论的、概念的解释”。（GA24，S.15）诗意语言与经验，更易超越形而上学的、论证的、概念的与体系化的东西，从而实现诗与思的合一。通过存在，思想与语言即词语相关联，“我们于是看到了事物真相，原来是词语这个物赋予另一个物以存在”。（UzS，S.192）作为语言的词语赋予了物以存在，因此也与存在之思相关联。“那么，思的任务就应该是：放弃以往的思想，而去规定思的事情。”（ZSD，S.80）海德格尔看到了事情之于思想的规定性，这是哲学通向智慧的必由的思想之路。
诗与思的近邻关系不是对道说的模糊的混合，“而诗与思是道说的方式，并且是道说的极好的方式。如果道说的这两种方式由于其切近而应该是相邻的，那么，切近本身必定以道说的方式运作。这样，切近与道说就应该是同一的”。（UzS，S.202）这切近显然是相关于语言之本性的，而与一般空间距离无关。切近使诗与思关联，但也并不否弃两者的差异。其实“……在‘相隔很远的两座山上彼此接近’，这两座山便是思想家与诗人……”诗与思作为道说，而“把诗与思带到近处的那个切近本身就是大道，由之而来，诗与思被指引而入于它们的本性之本己之中”。（UzS，S.196）在此道说中，语言向我们允诺其本性。人接受语言之道说，才成其为人，人之所以说语言只是为语言所用，而不是相反。
诗与思在本性上，总是密切关联，“运思者越稀少，作诗者越孤独”。（AED，S.222）诗与思之共同的语言究竟如何使两者运作并切近，仍不清楚，“诗人和思想家共同拥有的是‘语言’元素；但我们尚不知道‘元素’是如何被理解的，以及在意义上，它如何随着词的诗意使用或用于思想的变化而变化”。在海德格尔看来，“这种诗意词语始终是一个谜”。（UzS，S.220）诗的道说久已成为了缄默，而诗意词语的谜只能通过诗的道说来显明，而不是分析哲学的语言分析。值得注意的是，诗的道说不是为了解开此谜，使之不再成为谜，而是要让这个谜受到思的关注。对此，海德格尔说：“我们也并非想解开这个谜，只是想读这个谜，把我们的思想聚集到这个谜上”。（UzS，S.232）恰好在这个谜上，诗与思实现了紧密和完美的结合。
在人们倾听诗歌时，词语之神秘向我们允诺，在倾听中，诗思合一，同时，“在倾听诗歌之际，我们思诗”。（UzS，S.237）在倾听中合为一体的诗与思关切存在之方式，“以这种方式存在，即诗与思”。（UzS，S.237）在这里，诗在本性上源出于语言自身，诗意不再相关于创造与提供尺度，“但是海德格尔所理解的诗意却是接受尺度，也就是听从语言自身的召唤，并将之传达给大地上的要死者”。正如荷尔德林所说，“哲人必须像诗人一样具备同等的审美力量”。诗与思在存在之境域相关，倾听语言的召唤，就必须在语言自身中敞开诗与思的交融。
荷尔德林曾盛赞圣美的自然，也谈到了诗人，正是自然培育与拥抱着诗人，但“诗人决不是所有的诗人，也不是无规定的随便什么诗人。诗人是未来者，其本性要根据他们与‘自然’之本性的应和来衡量”。（EHD，S.55）在诗中存有思想之本性，因为，“思想的共同灵魂是诗意地创作着的”。（EHD，S.90）思应力保自己的诗意之灵魂，“思是原诗，它先于一切诗歌，却也先于艺术的诗意因素，因为艺术是在语言之领域内进入作品的。无论是在这一宽泛的意义上，还是在诗歌的狭窄意义上，一切作诗在其根本处都是运思。思的诗意本性保存着存在之真理的运行”。（H，S.328-329）海德格尔的这种存在经验受到过荷尔德林与希腊人对话的启发，“在这一点上，荷尔德林自己与希腊人经常性的对话是非常有意义的，这被海德格尔自己看做是力图‘倾听’早期希腊思想的内容的期待、反映和阐明”。在相当大的程度上，这种对话开启了海德格尔的思想。
思之隐与显关联于诗，“沉思和运思的责任只有一个，即先于作诗进行思考，以便进而能在作诗面前后退”。（EHD，S.196）思也是诗的一种保证，两者的亲缘关系在于，“诗与思，两者都是一种别具一格的道说，因为它们始终被委诸于作为其最值得思的东西的词语之神秘，并因此一同被嵌入它们的亲缘关系中了”。（UzS，S.238）海德格尔强调诗与思之间隐秘的亲缘关系，他主张的诗与思的合一，并不表明他回到柏拉图对哲学的推崇。恰恰相反，他力图用存在之思去克服柏拉图的作为形而上学的哲学思想。
在此，关键是倾听语言之允诺，并用语言形成一种思的经验，“而要形成这种经验，我们就必须认清思与诗的相邻关系，并在这种相邻关系中定居下来”。诗与思的近邻与合一，是在语言上形成经验，倾听语言，并居住在语言本性之中的前提。诗与思的相互对话具有重要意义，他说：“思与诗的对话旨在唤醒语言的本性，使要死者能重新学会居住在语言中。”（UzS，S.38）海德格尔诗意地说，思想是存在的思想，正如云是天空的云一样。诗与思是生成意义上的两种方式，比较而言，思的道说更隐蔽，更具持守性和保护性，而诗之道说则更为显然，更具开端性和创造性。