【原文】
大道泛兮，其可左右。万物恃①之以生而不辞；成功遂事而弗名有。衣②养万物，而不为主；常无欲，可名于小。万物归③焉，而不为主；则恒无名也，可名为大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成其大。
【注释】
①恃：依靠。
②衣：包，包裹。
③归：归附、依靠。
【译文】
“道”是非常广泛的，到处都有它的存在。万物依靠它而诞生，而它毫不推辞；成功了不求名，滋养万物而不主宰它们。它永远没有欲望，这可以叫作“小”。万物归顺于“道”，而“道”并不主宰万物，这可以叫做“大”。由于它从来不自以为大，所以能真正成为“大”。
【延伸阅读】
《老子》所说的“道”，因为它看不见，摸不着，因而人们很难体会它的“小”和“大”。如果将“道”人格化，阐述起来也许容易些。比如说，“道”之所以叫做“小”，是因为它永远没有欲望。普通人都有欲望，如佛经《大智度论》中有“六欲”之说：一为“色欲”，即见到赤橙黄绿青蓝紫及男女等色引起的贪欲；二为“形貌欲”，即见到端容美貌者引起的贪欲；三为“盛仪姿态欲”，即见到行步举止含笑娇态引起的爱欲；四为“语言音声欲”，即听到巧言美语、适意的声音、清雅的歌咏等引起的爱欲；五为“细滑欲”，即看到或接触到男女细软、滑泽的皮肤引起的贪欲；六为“人相欲”，即见到男女可爱的人相引起的贪欲。按照佛教的说法，“六欲”的存在，是对佛性的威胁，使人难以修得真果。
阿育王是印度古代最有名的君王，他最大的欲望便是一统天下。当他统一全国后，突然厌倦了战争，厌倦了武力，一夜之间“大彻大悟”，没有了任何欲望，一心皈依佛门，侍奉“佛、法、僧”三宝。这时，他的头衔成了“为神所宠爱的（善见王）”，从而把宗教的权威，抬到比世俗权威更高的地位。这时“无欲”的阿育王，却成了一代英主。他统治的时期，被称为印度的“黄金时代”。直至现在，印度三色国旗中的图案是阿育王轮，国徽也是阿育王柱的四狮一身雕像。
据《阿育王传》记载，阿育王全心全意奉行佛法，清心寡欲，但他的弟弟善容王却对佛法颇有异议。
有一天，善容王到山林里去打猎，看见许多面色苍白、有气无力的出家人在这里修行。他们有的一丝不挂，全身赤裸着晒太阳；有的正在吃草木的嫩叶和枝条；有的在修炼吐气纳气的功夫；有的故意躺在荆棘之上，让刺刺入皮肤……善容王及其随从看得目瞪口呆，想不到世上还有如此苦修之人。善容王上前问一个正躺在荆棘上的出家人：“你这样修行，什么时候才能修得神仙之道？”这个满身都是伤疤而且还流着脓血的出家人回答说：“我现在还修行得不够。刚才看到林中一群鹿多次在交配，心中就冲动起来，不能自制。所以我还需要更努力地修行。”这个出家人的声音非常微弱，以致于善容王不得不俯下身去才听清他在说些什么。看到这些出家人苦修的模样，善容王便没有心思去打猎了，带着随从恹恹地打道回城。
半路上，善容王看见几个面色红润的行脚僧人匆匆而过，心中就想：那个身体瘦弱、疲惫不堪的出家人，看见鹿群交配还会有淫欲之心，那些佛门弟子每天吃有四方斋供，睡有温暖的床铺，坐有柔软的坐垫，同时又被香烟和鲜花的芬芳薰着，怎么可能不生出淫欲之心来呢？他把这个想法说给周围的人听，大家都表示同意。
善容王的话传到了阿育王的耳中，他为弟弟对佛门的偏见感到担忧，便定好了计谋来帮助善容王，使善容王不再有偏见和欲望。阿育王告诉弟弟：“佛说，一个沙门一生中要思虑担忧三世，死后复生，又要思虑担忧各种事情三世。如此说来，不论他投生了多少次，经历了多少世，每一次他都要为各种各样的事情思虑担忧，并且还会受苦，还会有不计其数的烦恼。人们正是考虑到做人的这些辛酸苦痛之处才出家当僧人，追求清静无为，无欲无念，平安度过一生。假如不专心、不勤奋地修炼，那么还会有痛苦和烦恼的折磨。”听了阿育王的一番话，善容王顿时醒悟，欲念俱灭，剃度出家，终于修成了罗汉。
写到这里，也许有人会疑惑起来，觉得《老子》所云“常无欲”好像难以做到。其实欲望这东西，有点像弹簧，你要将它强压下去，弄不好反跳起来，会比原来更高。抑制欲望要弄清目的，才会生出悟性。性天澄彻之时，就是饥餐渴饮，也能康济身心；心地沉浊之人，即便坐禅念佛，也是浪费时间。