【原文】
绝圣①弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文②不足，故令有所属：见素③抱朴④，少私寡欲，绝学⑤无忧。
【注释】
①圣：通达，聪明、圣明。
②文：政治法度。
③素：没有经过织染的丝。
④朴：没有经过雕饰、打磨的材料。
⑤绝学：指废弃圣智仁义的学问。
【译文】
废弃通达的智慧和渊博的知识，百姓才会获得百倍的利益。废弃仁义，百姓才能恢复孝慈。废弃巧诈和私利，才会没有盗贼。这三点，作为政治法度尚不够，所以还要使百姓知所归属。保持淳朴，减少私欲，放弃学问，才会没有忧虑。
【延伸阅读】
老子是一个不合潮流者。他对当时儒、法、墨诸家的主张，都有微词。“圣”、“智”是人们所崇仰的天才，“仁”、“义”是人们所赞颂的品德，“绝”、“巧”是人们所欣赏的才能，他都不屑一顾，甚至认为应该“绝弃”。他崇尚的是朴实、无华，提倡的是少私、寡欲。
老子看问题的视角与众不同。他之所以要废弃“圣”、“智”、“仁”、“义”、“巧”、“利”，是因为觉得，如果用这些来治理天下是不够的。
老子认为立身处世，一定要把握“道”。但他将学习知识和认识“道”、把握“道”分隔开来，作为两种认识方式来对待。老子的观点是：学习知识是一个不断积累的过程，而认识“道”、把握“道”则是一种神秘主义的直观，既无须感觉经验，也不靠理性思维。“绝学无忧”，就是他这种认识论的集中反映。三国时期魏国王弼在注解《老子》这段话时说：“为学者日益，为道者日损。然则学求益所能，而进其智者也。若将无，欲而足，何求于益；不知而中，何求于进？”这个分析，自有其一定的道理。
老子不太欣赏才华横溢的人，这与儒家的观点完全不同。孟子把“尊贤使能，俊杰在位”列为“无敌于天下”的五原则之首；荀子也把“敬贤”、“贵贤”看作王霸之业存亡之道所系。而老子则提倡朴实无华，希望人们“少私寡欲”。
做到“少私寡欲”，人便正直、不贪。《韩非子·喻老》有这样的记载：
宋之鄙人得璞玉而献之子罕，子罕不受。鄙人曰：“此宝也，宜为君子宝，不宜为细人用。”子罕曰：“尔以玉为宝。”是鄙人欲玉，而子罕不欲玉，故曰：“欲不欲，而不贵难得之货。”
一般来说，人们对美好的东西、贵重的东西，都会产生一种急于想占有的欲望。一块美玉放在面前，怎能不让人动心呢？子罕没有开口向人索要，是人家主动送上门来的，照理说收下来也不是什么了不起的事，但他却没有这样做。他不是不知道这块玉是宝贝，但他更知道收下美玉，就是一种贪心的反映，而他是将“不贪”当作宝的，怎么肯因此舍弃这个宝而去要区区一块玉呢？子罕真正是一个懂得自重自爱的人，是一个像老子所赞赏的“少私寡欲”的人。
每个人都有他追求的东西，而这追求的对象，都是追求者以自己的价值尺度为标准衡量出来的。比如，北宋的吕蒙正，曾三次出任宰相，以敢于直言著称。当时有个官员家里藏有一面古镜，他吹嘘此镜能照见二百里，准备献给吕蒙正。吕蒙正知道他的用意，便一口回绝道：“我的脸还不如一个盆子大，哪里用得着照二百里地的大镜子？”那个官员很尴尬，真正了解了吕蒙正清廉无私、为人正直的品格。
现在是商品经济的社会，物欲横流，不少人挡不住金钱、财物的引诱，因而陷入泥潭，难以自拔。个别曾在战争年代中冲锋陷阵的老将，而今倒在了糖衣炮弹下；有些初出茅庐的小将，亦禁不住物质财富的诱惑而误入歧途。这使我联想到明代洪应明在《菜根谭》中的一席话：“人只一念贪私，便销刚为柔，塞智为昏，变思为惨，染洁为污，坏了一生人品。故古人以不贪为宝，所以度得一世。”这真是金玉良言，我们不妨“古为今用”，杜绝贪心，使自己越来越高尚、纯洁、朴实。
老子希望人们“见素抱朴，少私寡欲”，因为他深知人的欲望是永无止境的。古人云：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”这种说法未必正确，但有些人似乎生来只是为了做利欲的奴隶，在它的驱使下永远忙忙碌碌。其实，人生如果只为满足欲望而活着，那么永远满足不了。因为即使满足了一种欲望，同时就有十种欲望受到压制，又有百种欲望随之产生……它们不可能一一得到满足。
德国哲学家叔本华，曾用希腊神话中的三个故事，来说明人的欲望是无底洞。这三个希腊神话都是人们所熟悉的：
第一个故事的主角，是拉皮萨王伊克赛恩，他因迷恋神后而被绑于旋转不息的巨轮之上；第二个故事的主角，是阿尔歌斯王达瑙斯的十四个女儿，她们被罚于黄泉之中，不停地以筛盛水；第三个故事的主角，是神王宙斯之子坦塔拉斯，他被罚站于下界之湖中，水泡到下巴边，想喝水，水便退降，想摘果，树便升高。
第一个神话，说明情欲的虚幻；第二个神话，说明欲望常是竹篮打水一场空；第三个神话，说明意欲的可望而不可即。
我常想，倘若有人为了满足欲望而劳碌，为了欲望未能满足而烦恼，就活得太愚蠢、太辛苦、太疲惫了。只有见素抱朴、少私寡欲、知足长乐的人，才是真正的聪明人，才能活得轻松、潇洒。