人们行事之时，必须心存一种良好的观念，才有助于成功。但往往一些人非常固执，总是在两个极端处徘徊。殊不知，只要一转身，成功的大门就敞开在他们身后。
概念的误区
白隐禅师身为一代名师，他将毕生精力都用于参禅上，在禅学方面颇有造诣，并且广收门徒，以自身传教人们参悟禅道。
在他年老的时候，有一次，他在禅院里整理自己的被单。信徒见了，感到十分惊讶，都以为这些杂事应该让他的弟子去干，何况他有那么多的弟子。而禅师作为老年人，应该去修行才是。于是，他们便带着个疑问去请示禅师。
禅师听后，非常不满意，说道：“如果处理杂务不是修行，那佛陀为弟子穿针与煎药，又算是什么呀？”
信徒听完，当下就开悟了。
只要有心，在生活中处处都能修行。而一般人往往是将做事和修行分开来看了。而修行就寓含在做事的过程当中，可以这样说，修行源自于生活，一旦能在此基础上再回归到生活，定可造福于人类和自然。
不拘一格
似乎在人们心中均有这样一种定性思维：参禅一定要打坐，参禅打坐必须入定，眼观鼻，鼻观心。
可是身为一代名僧的六祖禅师并不这么认为。
当时，有人就曾特意问过他：“如今京城里诸多神宗禅师都推崇觉悟必须坐禅习定，倒想听一下大师的高见。”
禅师听后，立即以八字作答，“道由心语，岂在坐也？”
坐无非是一种形式罢了，流于形式的打坐入定难以觉知高深莫测的禅学。必须寓禅于行住坐卧之中，才能有所觉悟。不应拘泥于坐禅入定，实际上，一举一动中都体现着禅的境界。让我们从生活的点点滴滴中逐步参悟禅学。
食无忧，睡无虑
一日，小沙弥带着问题去请教慧源禅师。
“禅师，请问在修道中是否存在高超的秘诀呢？”
“有的，那便是肚子饿时吃饭，身体困时睡觉。”
沙弥疑惑了，心想：秘诀就这么简单？常人也莫不如此，禅师又有什么两样么。一下子陷入了沉思。
禅师从那小沙弥的表情上看出了他的不解，于是继续解惑道：“一般人吃饭总是百般挑剔，挑肥拣瘦的；睡觉也不安分，喜欢四处瞎想。而禅者对此一切却能保持一颗常心。”
是的，这就是常人与禅者最大的不同，禅者也只有以平常心去修练，一切顺其自然，才能修成正果。吃饭睡觉之事看似简单，其中却蕴含着深奥的哲理，值得人们深思。
多捡一些
深秋的一天，觉真禅师和沙弥走在寺内的庭院里，随着一阵风过，地上落了好多树叶。禅师立即弯腰拾了起来，一片一片地放进口袋。
旁边的沙弥却认为反正明天会打扫的，劝禅师不要再捡了。
觉真禅师发话了：“打扫就一定会干净么？多拾一片就能增加一分地面的清洁。”
但你拾它落，数目庞大的落叶如何拾完的问题又在困扰着沙弥，觉真禅师边拾边说：“其实，落叶也落在我们心上，我是在拾落叶的同时除去心中的不快，如此将有拾完之时。”
作为禅者，每拾一片落叶时，都能将心中的妄想烦恼逐渐去除。实际上，觉真禅师是用心在拾落叶，他是在努力追求自己的心达到返朴归真的境界。
无言
从前，在一座藏经阁里，一位禅者在里面参禅，每天只是打坐，却从不看经。
管理藏经阁的藏主见状十分不解，为何他从不看经呢？于是，带着这份困惑去请示禅者。
“我不识字。”禅者回答得异常坦诚。
藏主又问他为何不请教别人，并且还说自己就可以给予他帮助。
禅者立即起身作礼，向藏主合掌问道：“请问这是什么？”
藏主却无言作答。
那藏经阁的藏主博学而且慈悲，但迷昧了本心；而那位禅者虽不识字，却能明晰自心。殊不知，心灵的最深层面是没有语言和文字的，全在乎自己那颗心去领会和觉知。
宜默不宜喧
慧可禅师是五代后汉时期的一位著名高僧，悟道颇深，如此声名远播，甚至在朝廷中都有名气。
一年夏天，刘王特意来请禅师及阖寺大众，全到王宫里避暑。并要求各位法师在宫内讲授佛法，宫女们也潜心学习，刘王自己更是虔诚重法，因而寺中僧侣均乐于向宫中人说法。
出人意料的是，云门禅师一人却在一旁默默的坐禅。宫中人见状十分不解，刘王也特地上前去请示法要，但得来的却是禅师的沉默不语。
但是，刘王反而更为敬重云门了，并亲笔写了一首诗，贴于碧玉殿上。读道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”
佛法因物而成形，并无一定之主见。宫里人为了讨好刘王，均请慕佛语。云门对于此求不以为然，并以沉默对之，为的是要让大家明白，佛法是高于王权的。
何必在意小事
洲山禅师与仰山禅师是师徒。两人一年没见面了，彼此十分想念。于是，仰山便去看望洲山禅师。
禅师一见到弟子，便问他这一年都干了些什么。仰山就把开荒、种地之事一一例举出来，也得到了禅师的赞许。
接着，仰山便问师父这一年的作为。禅师却笑着答道：“我过了白天就过晚上。”
“那这一年也十分充实啊！”仰山随意说了一句。但说完之后异常懊悔，觉得自己说得太欠妥当，继而涨红了脸。
禅师马上就看破了他的窘态，对着弟子说道：“你怎么把一句玩笑看得那么严重呢？”
禅师的一席话终于让弟子开悟了。
世间之事本很平常，何必过于在意偶然的小疏忽和无意的小过失呢？那样只会增加自己莫名的烦恼。让自己活得轻松快乐些，就不要让一些芝麻小事充斥自己的内心。放下心中的包狱，一切随它自去。不为小事烦心，定会发觉天地原来也如此澄明。
感悟
唐代的灵佑禅师道行高深，非常受人们的尊敬。
有一次，他给一个弟子提了个问题，问他还在娘胎里的时候，在做什么事情。
弟子听后冥思苦想，无言以对。便向禅师请教，但却遭到了禅师的拒绝。
于是，他只好回去查阅经典，但从中毫无所获。本以为饱读诗书即可体味佛法、参透人生哲理的心也碎了。继而便一把火将佛籍经典全都烧掉了，并发誓以后再也不学佛法。
然后，他就辞别了灵佑禅师，下山去了。禅师也没有挽留和安慰他，任他去自己想去的地方。
那个弟子去了一家破寺庙，整日参禅度日，但心中总在思虑着那个问题。
一日，他随便抛出一片碎瓦块，瓦块打到一颗钉子上，“哐啷”一声脆响，顿时，他从中感到一种从未经历过的颤抖和喜悦，体验到了禅悟的境界。原来只有在生活实践中有自悟自证，才能获得禅旨的真谛。此时他十分感激当时师父没有说破题意。
感悟的魅力就在于——长久地追寻和执著的探索之后有所发现。这也就不自觉便增加了自己心中的成就感和自豪感。当你真能有些觉悟的时候，心中会备感畅快。真正达到悟知的那一刻也是无比珍贵和幸福的。
磨砖成镜
马祖道一禅师是一位著名的高僧，在他没修成正果之前，曾跟随过怀让禅师。其间，马祖特别注意坐禅修行，但少有成就。
一日，马祖又在打坐，怀让便去问他整日坐禅，到底图甚。
“成佛。”马祖回答得非常干脆。
怀让听后不语了，随手从旁边捡了一块砖头放在一块石头上就磨了起来。马祖见状十分不解，便问怀让禅师。怀让回答说他想把砖头磨成镜子。这下，马祖更不明白了，砖头怎么能磨成镜子呢？
怀让禅师马上就看破了马祖的心思，随即意味深长地说道：“砖头不能磨成镜，那每日打坐就能成佛么？譬如牛拉车，车不走，还是该打牛啊！”
马祖听了猛然醒悟。
神宗反对单纯的静坐思考的修习方式，那样过于死板，失去了禅的本义。禅必须在日常生活中不能观照自身才能修练而成。学习也是一样，如果一味地教条主义，必定难以学有所成，更谈不上有所突破了，甚至可能会徒劳无功。
好事不如无事
赵州禅师是一代名僧，他经常提起一句禅话道：“佛是烦恼，烦恼是佛。”
他的众多弟子听了，冥思苦想，还是十分不解，佛到底是在为谁烦恼呢？于是，他们纷纷去请示禅师。
一次，禅师便将所有弟子叫到身边，说道：“佛的烦恼是为了一切众生。”
弟子们听完，又进一步问禅师如何才能免除这些烦恼。令人意想不到的是，得到的却是禅师严肃的责问：“免除烦恼做什么？”
过了一段时间，禅师看到一位弟子正在礼佛，便用柱杖打了他一下，并问他在干什么。
“师父，我在礼佛！”他回答得十分得意。
“佛是用来礼的吗？”禅师斥责道。
那弟子迷惑了，继而说道：“礼佛是好事啊！”
赵师听完，沉默了一会，意味深长地说道：“好事不如无事。”
礼佛虽是好事，但不要执著于“好事”。佛为众生烦恼，这是觉悟，无须免除。如果不能明心见性，无非是浪费时间。殊不知，无事才是真正的好事，道生于心，一切形式都是虚的。
大小不二
一次，唐朝的刺史李渤去参悟佛经时，对上面的一句话怎么也弄不明白。“须弥藏芥子，芥子纳须弥。”芥子如此之小，它怎能容纳那么大的一座须弥山呢？未免太过于离奇了。
于是，他带着这个问题特意去请示智常禅师。
禅师听后并没有从正面回答问题，而是笑着问他，“人家都说你‘读书破万卷’，是否真有此事。”
李渤得意洋洋地点了点头。
禅师继续问道：“那你所读的万卷书如今何在？”李渤没有作答，而是抬手指着自己的脑门。
禅师沉默了一会，意味深长地说道：“奇怪，你的头颅只有椰子一般大，又怎能装下万卷书，你也是在骗人吧！”
李渤听后，顿然彻悟。
其实，芥子虽小，可它与须弥山皆由法理所造，因而彼此自然可以相互包容。与头颅同质，才可能人脑容下万卷书。空间本有多种，它也无比广阔，关键在于我们怎么去看待与利用。
坚强的意志
从前，一个弟子对于如何才能成佛十分困惑，于是带着这个问题去请教智通禅师。
禅师却厉声喝道：“你外出云游，在庙宇与丛林之间奔走，可曾找到自己的安身之处？如果只会攀山涉水来来去去，必然是白白踏破草鞋，毫无益处可言的！”
弟子听完，还是不解，继续问道：“怎样才能成佛？”
禅师哈哈大笑一声，说道：“意志坚定之人，会将破草鞋扔掉，光脚继续行路，心里没有了束缚和烦恼；而意志不坚定的人，内心都被挂念和忧虑所充斥，安身立命之事又何从谈起！”
弟子望着自己的草鞋，一下子，恍然大悟。
说什么安身立命，修练成佛，自身拥有坚强的意志才是最重要的。在修养身心的过程中，必然会有艰难险阻，具有了坚强的意志，才能坦然面对困境，并想方设法去克服。遇到逆境便表现出过多的担心和不安，定将难以达到修心养性，更不用说成就事业了。
苦瓜的味道
德胜禅师德高望重，座下弟子众多。
有一次，他的一群弟子要去朝圣，在送别的时候，禅师并没有祝福的语言送给弟子，却拿出了一个苦瓜，递给弟子，接着说道：“你们随身带着这个苦瓜，每当你们经过圣河时，记得将它置于其中浸泡，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在桌上供奉，并朝拜它。”
弟子们听后牢记于心，在朝圣过程中，都照师父的话一一做到了。回来后，又把那苦瓜交回给了师父。师父立即吩咐伙房将其煮了，以供大家品尝。
过了一会，禅师便将众多弟子叫到面前，苦瓜也已经煮熟端上来了，禅师吃了一口，然后意味深长地说道：“真是奇怪！怎么泡过这么多圣水，进过这么多圣殿的苦瓜一点也没变甜。”
众弟子听后，当下心开意解。
江山易改、本性难移。苦瓜味本苦，无论如何，其性不变。我们的心何尝不是如此呢？不管我们处于何种境地，我们都应保持自己的清灵之性和明空的本质。
通身是眼
一个学僧心想观世音菩萨有千手千眼，于是便带着问题去请教师父道吾禅师。
“师父，请问你的哪一只眼睛才是正眼啊？”
禅师并没有作出回答，而是反问道：“当你晚上睡觉时，枕头掉到了床下，但你没睁开眼睛，手往地下一抓就抓起枕头继续睡觉。请问你是用什么眼去抓的？”
学僧听后，有所醒悟，便对着师父点了点头。
禅师便问他到底懂得了什么，学僧仅以四字作答：“遍身是眼。”
禅师听了，面露嘉许之色，接着却说他只懂得了八成。学僧一下子陷入了沉思，可仍然不解。
过了不久，禅师笃定地说道：“通身是眼！”
我们每人都有一个通身是眼的真心，因而便能观望一切。生活中何尝不需要这种真心，只有它才能让我们明了事理，并且可以观照和守望世间万物。
佛祖论美
从前，有个大财主，他有个花容月貌、美艳无比的女儿。每当家里来了宾客，财主总要把女儿叫出来展示一番，以获得客人的赞叹声。实际上他的女儿也的确很美。
一日，财主家里又来了个客人，他照常叫出自己的女儿，继而问人家自己的女儿是否漂亮。
那个人并没有直接回答，而是和财主下了个赌局，让财主将女儿披上盛装，去各地行走。如果每个人都说她美，那人便输给财主800两黄金；一旦有一个人说不美，财主就要掏出800两黄金给那个人。
于是，财主便带着女儿四处游走，众人都说他的女儿漂亮，800两黄金似乎就在眼前了。但是，当他带着女儿见到佛祖后，佛祖却不屑地说她并不漂亮。
财主听后十分不悦，却备感无奈，只好输给了那人800两黄金。
美不只在面貌，还在灵魂。但常人看重的往往是面容，而不是心灵。面容乃天生，难以改变，但却可以通过不断地修养身心来净化自己的心灵，美化灵魂。外表美和心灵美的巧妙结合才算是人世间真善美。