信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。假如是守信的人，我就要信任地对待他；假如是不守信的人，我也要很信任地对待他。因为天下也有他的一份，你不可以不信他。这就会得到百姓的信任。
圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。“在天下”，就是审视天下、治理天下。歙歙：小心翼翼。浑，浑融。孩，抚爱。圣人治理天下，总是收缩着自己，为了天下必须浑朴融其心，老百姓都聚焦在他一人身上，他的一举一动，老百姓都盯着呢，圣人把他们当成应该养育的婴孩。
世道历来如此，老百姓总是十分在意统治者，不管是一举一动还是一言一行，老百姓都紧张着，盼望着，就像孩子之望父母。而统治者却未必在意老百姓的生死，更何况其一举一动？所以历来只有不称职的统治者，而没有不称职的老百姓。不过，天道无私，你怎么对待百姓，最终你也会收到什么样的回报，公道自在人心。以这种心态来管理人们，才是真正用心。
【核心提示】
修心的要诀在于不要在末端的事势上用工夫，而要在根源的本性上好好生长。
衣养玄德
道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。（今本第五十一章）
道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以万物尊道而贵【德。道】之尊，德之贵也，夫莫之爵也而恒自然也。道生之，畜之，长之，遂之，亭之，毒之，【养之，覆之。生而】弗有也，为而弗寺（恃）也，长而弗宰也，此之谓玄德。（帛书本）
我们再一次遇到了“玄德”。而且，语句都一样，都是“生而不有，为而不恃，长而不宰”。看起来是重复，其实是从另一角度来解释“玄德”。第十章，是从柔的角度来阐释，本章则是从养的角度来说。第六十五章中亦曾出现。
道生之，德畜之，物形之，势成之。生是创生，畜是畜养；形是天地所生，生而赋其形叫“形之”，势，帛书本作“器”，是人之所造，造而赋其形叫“成之”。李零之说甚是。
是以万物莫不尊道而贵德。万物由道所生，道既是万物的本源，又是万物的本体，相当于“父”；万物由德而养，德是万物的品性，相当于“母”。所以万物莫不尊道贵道、尊德贵德，一如人类之尊贵父母。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。帛书本作“莫之爵而恒自然也”。爵，似乎是官阶或封号，命，也似乎是任命或命官，意思差不多。道尊德贵，不是谁给予的封号而是自然而然的。
故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。亭，定；毒，笃；覆，覆育。就因为有道的创生，德的涵养，如此生长，如此发育；如此安定，如此成熟，如此再覆育。
生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。生长而不占有，有所为而不自恃，成长起来而不来主宰万物，这就称为幽而深厚的天地大德。
老子如此这般再三强调“玄德”，而且一提起它，就必然与道不分离。如果说道真是万物之父的话，那么，德就被赋予了母性的关怀。
德的含义，原本在老子之前就有，是作为一种图腾出现的，在部落氏族社会里，有同姓同德，异姓异德之说。《尚书·尧典》中说：“克明俊德，以亲九族。”这里，“克明俊德”，旨在“以亲九族”，也就是说，这个“德”，只在族内发生作用。后来，图腾崇拜演变为祖先崇拜，“德”也由氏族成员所共有演变为氏族首领所专有，这个观念后来一直到商朝末年，讲到“德”一般都用在王身上。商人的观念是以“祖德配天”，祖先神取代上帝神，只要祖德不改，天命就不改，所以纣王不听祖伊之劝，恣意而行，说什么“我生不有命在天”。尔后，小邦周崛起，甚至取代了商，这本身就是对商人“有命在天”的一个现实的直接质疑，那么小邦周取代大国商，再沿用商人的天命观，无疑是不妥的了。所以，周文王便提出了一个新的观念：天命无常，天赋有德。意思是天命不是不可改变的，惟有德者居之。由于天命始终以德为标志，故三代以来，如何敬德也就成了最重要的观念。只有敬德，天下才能安定下来。春秋时代，随着王室衰微，大国争霸，天赋有德的观念再次动摇。当时的精英们不得不重新解释“德”。其中最显著的一个变化，就是“德”的适用对象下移，过去讲“德”只可落实在天子与国君身上，后来可以落实到卿大夫身上，再后来发展到普遍的人。这中间，老子功不可没。
当然，这样一来，德的含义就越来越丰富。有政治意义的德、有伦理意义的德、有礼乐教化之德，有道德情感之德，有抽象意义的德，有具体可行的德，凡此种种。比如：万物之本性曰德：“天有好生之德”；品行曰德：“君子进德修业”；恩惠曰德：“何以报德？以直报怨，以德报德”；福份曰德：“君及此言也，百姓之德”（《礼记》）；教化曰德：“降德于众兆民”（《礼记》）；心意曰德：“同心同德”；四时旺气曰德：“某日立春，盛德在木”（《礼记》）；善道为德：“君子怀德，小人怀土”（《论语》）。
老子德的命意既有抽象层面的，也有具体层面的。抽象层面上，道就是德；形而上的道落到人生层面便是德（如“孔德之容，唯道是从”）。所谓“玄德”之德即是道的滋养，是品性，是贡献，是基因。具体层面上，是知道为智，体道为德。能够践行天道的一切行为都是德。基于老子以天道证人道的逻辑，可以说，道德的榜样就是领导的方法和艺术；作为领导重视下属的道德不错，但更要重视自己的道德。道德的完善往往落实在心态上，所以人们怀疑社会进步与道德进步是吊诡的，社会越发展，道德越堕落，这种局面其实就是失去了一种根源于道的基因造成的。
宇宙运行的规律来源于宇宙自然的本源和本性，没有什么救世主在操纵着宇宙的运行规律，因此人类也应该效法宇宙的这个本性和本源，自立自强，不靠什么救世主，也不靠什么神仙皇帝，不自以为有规律，所以才能够有规律，人生的规律靠自己掌握。这其实就是老子自周文王之后又一次打破了自夏以后所产生的“天命论”和“宿命论”思想的因由。林安梧先生说得很妙，他说：存在的事物必有其根源，必有其本性，根源叫“道”，本性叫“德”，如其根源、本性，就叫“道德”。不要在末端的事势上用工夫，而要在根源的本性上好好生长。道理、道理，因道成理，时势、时势，因时成势！道理优先，时势在后！用认知去定住，用智慧去观照，用德性去成全，用大道去消融！这可能就是老子要谆谆告诫我们的。
【核心提示】
智慧的别名是机巧伪诈。自然纯朴即是愚。
玄德至愚
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。（今本第六十五章）
故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难【治】也，以其知（智）也。故以知（智）治邦，邦之贼也；以不知（智）治邦，【邦之】德也；恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（谓）玄德。玄德深矣，远矣，与物【反】矣，乃【至大顺。】（帛书本）
世人都希望自己聪明，聪明好，聪明不被人欺侮玩弄，聪明的人能出将入相大有作为。然而，老子却主张愚一些。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。明民，还是愚民，从今天的意义上看来，确实是两种意识形态的分界线。今天的学者认为，如果说，老子讲“绝圣弃知”，还不能断定老子主张愚民，那么，“非以明民，将以愚之。”这就是老子愚民主张的“铁证”了。
不过，挺有意思的是，认为老子主张愚民的恰恰是近代以来的事，在两千多年专制社会里，倒极罕见有学者提出老子是主张愚民的，为什么统治者放着这样一个理论主张不用？老子是一个很好的资源啊。当然，有人说，做了不一定要说，过去的统治者实行的就是愚民政策，只是不敢公开提出或承认而已。呵呵，这样说，争起来就不大好看了。但我认为，即使这样，也和老子没关系。一来，老子并不主张愚民，二来，两千多年里没有人利用老子愚民。
这就有必要分清什么是愚。《说文》，愚，戆也。
《荀子·脩身》：非是是非谓之愚。《贾子道术》：深知祸福谓之知，反知为愚。河上公注：使朴质不诈伪。王弼：愚谓无知，守其真顺自然也。可见，老子所谓的“愚民”，是使人纯朴之意，无所谓是非，无所谓祸福，无机巧无诈伪，因顺无为自然。古来圣人善于依据自然大道来治理国家，他不会去唤醒人们的利害智巧，而是要人民守着纯朴愚厚。
民之难治，以其多智。人民之所以难以治理，就在于有很多智慧。这里的“智慧”当理解为机巧伪诈。
故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。所以，用机巧来治理国家，是国家的祸害；不以机巧来治理国家，是国家的福气。
知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。稽式，准则。知道了这两者的道理，就是知道了治国的准则。能够恒久地体会治国的准则，就算得上幽远而深厚的大德。
玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。幽远而深厚的大德很深，很远，是与万物共同归返的，然后才能达到自然无为的境界，大顺而成。