“大道废，有仁义。”帛书本作“故大道废，案有仁义”。楚简本也作“故大道废，焉有仁义”。依今本的理解，大道是指自然无为之道，如果按无为自然之道行事，人民就会自正自化自朴，当这种大道废弃之后，社会统治者只代表一部分的利益，这才需要提倡仁义。这一理解当然能通，而且很能符合今天代表最大多数利益的政治原则。仁义的倡导和产生，确实是人类从原始公有制进入封建私有制社会之后的产物。但是，这些意思都属于后人的过度阐释，老子心目中不可能有代表什么人利益的观念，他只是客观陈述和分析“仁义”和道的关系。本句的意义不存在歧义，“大道废，有仁义”。这明显不合常识。老子绝不是一个随便违反常识的人。他所阐述的“道”都是用来自于自然界和人类生活的现象来说话。在老子的思想里，“道”是统率一切的总根源。有人说，在老子看来，仁义作为一种道德规范是在自然状态破坏之后出现的。如果真是大道废弃之后才有仁义的话，那“道”还怎么统率仁义、孝慈、忠信？这无疑不是老子“看来”的，而是后人根据历史和现实看来的。有人说，这是反话，是正言若反，是辩证法。要说明的是，《老子》书中“正言若反”的辩证思维方式有基本因定的程式，不会让读者产生歧义。孙以楷说，从大道到仁义是一个历史发展过程，恐怕也不是老子的思想。大道和仁义，在老子思想里不是一个历史发展过程，而是统率和被统率的关系。
老子并不反对“仁义”，这在学界已有共识。老子提出“绝仁弃义”，并非是要放弃仁义，而是要放弃对仁义的梦想。因为离开了大道无为的原则，仁义是不可能实现的，那只能是虚伪的仁义。当然，后人也可以理解，不同阶级对仁义的理解各不相同，有进步的仁义，如劳动人民主张的仁义，有反动的仁义，如统治者的仁义。也许老子反对的是统治阶级的仁义，或者劳动人民的仁义（这涉及到对老子思想到底是顺乎历史潮流还是逆历史潮流的判断，有人主张是前者，也有人主张是后者）。要指出的是，老子思想中根本不存在阶级观念，他自己是体道而行的，遵循大道无为的原则，“天道不仁”“圣人不仁”，他对统治者和对劳动人民是一样的，无所偏爱，他是“守中”的。
帛书本和楚简本出来后，人们发现，“大道废，有仁义”，中间还多一个字，“案”或“焉”。有没有这个字，意思大不一样。“案”，帛书本甲作“案”，乙本则作“安”，楚简本作“焉”，显然，字虽不同，意思都是一样，表反问。那么，整句的意思就是“大道废弃，怎么可能有仁义？”这样一来，老子的意思就一目了然。
李零先生把“焉”释为“乃”，无非是不想改变传统的看法，前面已分析，作“乃”是错误的。
“智慧出，有大伪。”此句，帛书本加了一个“案”字，仍然不通。楚简本无此句，不存在抄漏了。此句当为后人所加。老子所指的“智慧”，实际的意思与今天我们所讲的“智慧”不同，而是指奸巧诈伪，“智慧出，有大伪”，就是有了人们的奸巧诈伪，就会出现机巧奸诈等大伪。这句的意思很通。这与前一句“大道废，有仁义”恰好相反，如果老子前一句（包括后两句）用的是“正言若反”，那为什么独独此句却不用？反之，加上一个“案”“焉”之后却不通。从这里可以反证，本章里老子根本不涉及什么历史辩证法。
“六亲不和有孝慈”，帛书本作“六亲不和案有孝慈”，楚简本作“六亲不和焉有孝慈”，六亲都不和睦，怎么可能有孝慈？
“国家昏乱有忠臣”。帛书本作“邦家昏乱，案有贞臣”，楚简本作“邦家昏乱，焉有贞臣”“国”是由“邦”改过来的，都说是避刘邦讳。而从没有人注意到“贞臣”改为“忠臣”的“细节”。其实从贞臣到忠臣，意味着一种价值观念的悄然变化。贞臣不等于忠臣。贞，有正、直、干净、坚定等义，贞臣是站在统治者和百姓中间的，既不是只忠于统治者，也不是只忠于百姓，它强调一种中正、真直、干净的节操，它不是和事佬，而是唯正义、真理是瞻。忠，尽心于人曰忠，本义是敬，无私、诚心、尽意。它强调只能对一方尽心到底，不能改变，否则就是不忠。所以，古人说，忠孝难以两全，尽忠则难以尽孝，尽孝则难以尽忠，而贞不存在这个问题。从贞臣到忠臣的变化，意味深长。
“国家昏乱有忠臣”，不是说国家昏乱才有忠臣，而是说国家昏乱，怎么可能有贞臣？当然，不得不提到还有一种聪明人，他们大概认为，人们越是强调什么，越是说明我们的社会缺少什么。如有人说：“六亲和顺，则孝慈之名不立；言孝慈，六亲已不和矣。国家治平，则贞臣之行不彰；言贞臣，国家已昏乱矣。”[10]真不知道这是什么逻辑。六亲和顺，怎么就“孝慈之名不立”？那么，怎么来说明六亲和顺呢？正常的理解，六亲和顺，本身就包含了子孝父慈的内容，否则怎么称得上和顺？同样，国家治平，本身就包括了君仁臣贞，否则怎么可能国家治平？这不是在玩弄概念游戏吗？这和六亲和顺、孝慈之名立不立根本无关，也和国家治平、贞臣之行彰不彰无关。社会提倡孝慈、彰显孝慈，固然可能与我们的社会太需要这个有关，也可能有些人在这方面做得挺好，值得我们学习。怎么能说，言孝慈，六亲已不和了呢？不要故意模糊价值的标准，搞混概念和价值的界线。
本章用三个（除“智慧出，有大伪”外）现实中的例子，分析了大道不守的后果，指出要想做到仁义、孝慈、贞臣，都必须遵循大道无为的原则，从而深刻地说明了“守道”的重要性。
大道就是信仰，大道就是理想，大道就是志向。
老子呼唤圣人，体道修德的圣人。
因为，没有理想，就只可能成为跑龙套的人。
电影《潜伏》中反反复复谈信仰，不下十次。据调查，55.1%人说从中看到了信仰的力量。
一个没有信仰的人，其心态是漂浮的、多变的、不稳定的。
《老子》一书中充满了深刻的辩证法思想，但他绝不会像今天有些人那样，在文字中和读者玩躲猫猫的游戏。
【核心提示】
倚道不倚势，倚理不倚力，倚柔不倚刚，倚弱不倚强，倚下不倚上，倚愚不倚贤，去有为之势，行无为之道，少财货之欲，得清虚之享。
天人合道
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。（今本第七十七章）
天下【之道，犹张弓】者也，高者印（抑）之，下者举之，有余者（损）之，不足者补之。故天之道，（损）有【余而补不足；人之道则】不然，（损）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟又道者乎？是以圣人为而弗又（有），成功而弗居也。若此其不欲】见贤也。（帛书本）
天之道，其犹张弓欤？高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天道，就好比人们拉弓一样，目标高了，就把弓箭压低一点，目标低了，就把弓箭上扬一点。多了就减少一点，少了就再补一点。
把天道比作张弓射箭，这个比喻很贴切。人生确实如同射箭，开始的时候要小心谨慎，因为弓开弦发，开弓没有回头箭；人生也一样，一个人生命只有一次，开头走错了路，就会接着偏下去，要扭正过来是很难的。所以，认准人生目标至关重要，如果目标过高，就要减少一点，如果目标过低，就要提高一点。天道就是这样，永远崇尚公平。人道也只有一个中正之心。眼不斜视，心不外驰，静心定神，处世应俗，修真做人，才能不高不低，不左不右，居于中道。只有不偏离一颗正性之心，才能瞄准道的核心，处世接物，才能不失大体，不至于箭落虚发。
天之道，损有馀而补不足。以天道比张弓的话，天道也就是损减过分的，弥补不足的。
人之道，则不然，损不足以奉有馀。人道却不同，它是减少不足的去事奉增加有余的。
孰能有馀以奉天下，唯有道者。谁能够真让那有余的拿来奉献给天下呢！这只有那有道者才做得到。
是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。因此圣人体合天道，行无为之德，不恃其报，功成身退，不处其位，不存心显耀贤能。
老子之意是想要天道来说明人道，以张弓为例形象地揭示了天道“损有余补不足”的道理。天道以中和为上，损有余而益不足。损有余是为了抑制物盛则衰，物壮则老，物刚易折等超过中正平和这一原则的质变现象，避免导致物极必反，走向极端，失去中道，故而抑之。
补不足，并非是要拿多余的给不足的，而是扶弱助柔。为了防止事物在萌生初发阶段，因力量不足，稚嫩易断而中途夭折，不能达至中道，故而助之。天道就是以此法则，来维持宇宙间的生态平衡，维护天地万物的周流有序运转。
人道与天道相反。世人在悟道得道之前，多受内心欲念的萌发，滋生损人而利己，损公而肥私，损贫以奉富，削弱而益强等种种势利的趋势。是以世道人心都不是处于平、和状态，因而，世人不爱雪中送炭，而好锦上添花；世人不视贫富同仁，而好嫌贫爱富；世人不爱以己奉公，而好师心为我；世人不爱屈己后人，而好趋利赴先。这样一来，争讼不断，贫富悬殊，急功近利各种不祥之事纷起，人们不得不为欲而俗，为生而生，与天道越走越远。
老子希望世人能效法天道，先修德性，后修道心，处事倚道不倚势，倚理不倚力，倚柔不倚刚，倚弱不倚强，倚下不倚上，倚愚不倚贤，去有为之势，行无为之道，少财货之欲，得清虚之享。最后达成与天地一体，同天地之欲，一天地之心，以至于天人合一。