天长地久是一个宏大的愿望。
我们的老祖宗一开始就喜欢攻击这样一个宏大的命题。
于是便有了对人生的思索，对哲理的探求。
在老子的概念里我们一再遇到道德二字，
历经三千年，
我们今天仍然无法绕过这两个字。
何为道德？
道德产生于合作，有人际关系才有道德。
道德就是万物之奥！善人之宝！
老子追求的正是这样一种
人和人之间的常德。
【核心提示】
道德产生于合作，有人际关系才有道德。
大道无私
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。（今本第七章）
天长，地久。天地之所以能【长】且久者，以其不自生也，故能长生。是以声（圣）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其无【私】舆（与）？故能成其私。（帛书本）
天长地久。天地为什么能长久存在？因为天地的存在是道的力量使然，因其不自生，所以能长生。不自生表明天地的存在是客观的，自然的，是没有自我的，不为存在而存在，也不谋求自己的存在，不为自己的生存而谋取生存。因此，圣人懂得将自己的身体置身于他人之后，将自己的身体置之度外，因而置身于后反被大家推到重要的地位，置身于外反而保存了自己。这难道不是因其大公无私吗。故而能成就自己的事业。
从老子的辩证法来看，没有私就没有公，公和私是对立并存的。但在道的意义上来讲，大道无私。天地因道而生，就是因为能遵行大道无私，安于无私，不超越大道的轨则益生自己，所以能获得长生。
并不是因为凡是道所生的，都能被赋予无私的禀性。天地之所以能获得无私的禀性，还在于遵循大道无私。因此在天地运行的过程中，天无私履，地无私载，它能包容万物、承载万物，没有私之心，这也是“无为”。
在这“无为”之中，由于它包容、承载、滋养万物，故而呈现出利人的价值取向。因此，无私本身就是一种利人心态和行为。
圣人不同于天地，它有情志，有人格，有公有私，有欲有求。但圣人之所以成为圣人，就在于他能体合天道无私，把大公当作自己之私，因而，也就无私。这也就将公和私合二为一，融合于无形。当众人都在为名为利，为欲为求而争先恐后时，有道之圣人反而把自己置身于众人之后，当别人在争斗中被弄得伤痕累累，头破血流，回过头来看时，发现圣人无私的品德，就把他推为自己的代表，奉为自己的楷模，这样，圣人反而获得了“身先”的机会，代表众人处理一切纷争的事务。当众人处于生死存亡之际，圣人忘记了自身的安危，将个人的生死置之度外，临危不惧，处变不惊，坦然面对，沉着应对，化危为机，转危为安，结果正保存了自己。
后世儒家则不然，讲究的是“达则兼济天下，穷则独善其身”，他们用这句话来表达自己的理想主义和入世精神。得势的时候兼济天下，穷困的时候只好善待自己了。而究其实，骨子里面渗透着一个大大的私字，一个“兼”字，一个“独”字，“兼”者，是在满足了自己之后，“独”者，是不顾公众的私，道出了儒家的虚伪和道貌岸然。他们虽然也讲什么公而忘私，舍身取义，但那更多的是为了猎取名誉，以便在青史上留下一笔。这样的例子太多了，以至于连皇帝们都看出了其中端倪，当儒生们敢冒逆鳞之际，皇帝们反而不杀他们，就是有意要打压他们猎取名誉的念头。这种一眼就被看穿了的“无私”，其实正是一种“大私”。
所以，为了避免被后人看出个中的奥秘玄机，就不断有人歪曲道家。如南宋大儒程颐就有意歪曲老子“非以其无私邪，故能成其私”的本意，说什么“老子之言窃弄阖辟者也”。什么意思呢？就是指责老子在玩弄纵横阖之权术。认为老子是把“成其私”预设成自私的功利目标，把“非以其无私”作为达到成就自己的手段。另一个更著名的大儒朱熹甚至破口大骂老子是在搞“君人南面之术”“老子心最毒”。[7]
不过，好在天公地道，老子还是老子。每当世道太平（当然，历史上人们从来就没有过太平）的时候，就是儒家复活的时候，而每当世道衰乱的时候，总是道家在发挥作用。
天长地久。一个美好的愿望，原来就出自老子。
后世有人反唱之：天长地久有时尽。前者是老子对天地的自然描述；后者则是诗人对现实的咏叹。这恰好说明，人生一世，要以无私的心态处之。
当然，现实毕竟是现实，老子要求人们像圣人那样体合天道无私的精神，做到无私无欲，有着浪漫主义色彩。现实生活中，利人的目的在利己。我们提倡服务他人，目的是为了自己的利益。在市场经济条件下，公平交易的理念占了上峰，奉行的是经济的法则。经济法则是拔河的法则，两个经理谈判，每个经理都在争取自己公司的最大利益，而道德法则不一样。
道德法则是打桌球的法则，把球往对方那里推。家庭里父慈子孝，如果只有一杯水，父亲把水推给儿子，儿子把水推给父亲；两个经理谈判，只有一杯水，两个经理讨论来讨论去的结果是一人半杯，父子之间推来推去也可能是一人半杯，虽然结果一样，但是机制不一样。虽然都讲双赢，但经济法则下的双赢，赢得何其难也，赢得何其不爽，而道德法则下的双赢，赢出了一片更大的天空。
道德产生于合作。有人际关系才有道德；单个人不存在道德。马克思又讲：道德的基础是他律，有利益才有道德。
个人利益即老子所说的“私”，有三大原理：一是平等原理；二是制约原理；三是多层次原理。处理个人利益也有四种表现：一是自私的表现，损人利己；二是正当的表现，不损人而利己；三是高尚的表现，利人利己；四是伟大的表现，反馈社会。那么老子所说的“无私”正合第四种表现。所以，道德的实质是利他。
老子强调“无私”，在现代人看来，这种境界是很难达到的，因而，只是一种理想境界。然而，假如按照群体心理学创始人勒庞的研究，老子的思想便显示出巨大的意义。勒庞认为，私人利益几乎是孤立的个人惟一的行为动机，支配群体的永远不是私人利益。所以，领袖人物如果有私，必然会激起群体对他的反感与抗拒。恰恰是群体对个人（领袖人物）有着这种道德净化作用。群体经常放纵自己低劣的本能，却不时树立起崇高的道德行为典范，这一点，作为领导干部不得不铭记于心。
法国启蒙思想家卢梭说过：“没有爱情，美丽有什么用？没有语言，智慧有什么用？没有道德，由人的智慧要素创造出的物质文明又有什么用呢？它带给人们的，决不会是幸福。一个道德沦丧的社会，任何民族情感和凝聚力的努力，都会被厌恶和疏离所代替。”
人们常常引用的“囚徒困境”也好，“公交困境”也好，涉及的都是一个公私困境。一个是招还是不招，一个是挤还是不挤，本质都是在处理公私困境上的吊诡，而忽视了一点，那就是道德同样是可以创造价值的。
【核心提示】
儒家讲，人之初，性本善。老子则讲，人之初，性本朴。
常德归朴
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制无割。（今本第二十八章）
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不鸡（离）。恒（德）不鸡（离），复归婴儿。知其白，守其辱，为天下浴（谷）。为天下【浴（谷），】恒德乃【足。】德乃【足，复归于朴。】知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），复归于无极。楃（朴）散【则为器，圣】人用则为官长。夫大制无割。（帛书本）
老子思想始终充满辩证法的智慧，可以说，他也深谙辩证法的奥妙，他所论之道差不多本身就是“辩证法”。
老子有太多的人生感悟，发人深省，启人至深。他的秘密在哪？就在道中。
本章依然论道，并通过论道，实际上告诉我们，常德也就是道，道之以德。
《周易·系辞传》说，一阴一阳之谓道。这是说阴阳互动，而不是静止的一阴一阳构成道。
知其雄，守其雌，为天下谿，有人说，雌是弱者，所以，明知什么强，宁守其弱。他可能不明白，柔弱胜刚强，雌以静胜、以下胜。胜利的是弱者吗？很多人看到的是一个“守”字，“守”字很容易让人们想起“保守”，受“改革”一词的影响，“保守”一词成了封闭落后、不思进取的代名词。老子虽然不讲攻守易位、攻守易时，而是讲“知守”，他确实不主张“攻”，但这并不意味着老子是保守的，相反，他的“道”是开放的，无所不在，无所不为，无所不能。所以，老子讲“知守”，并非是讲知守对立，或知守并立，而是想表明知是守的前提，守的目的是为了知。知和守不是僵化的。老子讲知雄守雌，并不是要故意违反常识，别人不喜欢的，他偏偏喜欢。而是他从别人不喜欢的事物和现象中发现了奥秘，悟出了道的真谛。这就是老子的高明之处。
要知道雄，必须守住雌。雄雌构成一种张力，也就是相当于阴阳。雄是外向的，雌是内敛的；雄是进攻，雌是自卫；雄是有为的，雌是无为的。要进攻，必须先守好自己的本份；要管理教育别人，先得管理修炼好自己；要抗击外敌，先得搞好内部团结，攘外必先安内；要有所作为，先必修养好自己。守雌，就是把自己看得低一点，让自己内心弱一点，把驿动的心放平静一点，尽可能做天下之溪，先广纳百川，壮大自己。而后一旦能量积聚够了，便可以一泄千里，冲决一切阻隔，一鼓作气，直达东海。
马王堆帛书中出土的《黄老帛书》中恰好有一段关于“雄雌”的论述：“凡人好用雄节，是谓妨生，大人则毁，小人则亡，以守不宁，以作事不成，以求不得，以战不克。厥身不寿，子孙不殖。是胃（谓）凶节，是胃（谓）散德。凡人好用雌节，是胃（谓）承禄。富者则昌，贫者则谷。所守则宁，以作事则成，以求则得，以战则克。”[8]这段话正可以作老子“知雄守雌”的最好注解。
为天下谿（溪），常德不离，复归于婴儿。常德，帛书本作“恒德”。常就是恒。常德就是矢志不改的德。天下之溪，是顺乎自然大道的，因此也就不离自然之德性，不离德性，就能复归于婴儿般的自然状态。老子再一次使用了“婴儿”作为自然之道的比喻。
知其白，守其黑，为天下式。白和黑是两种对比鲜明的颜色，也是最为抽象的两种色彩。白也可指光明、洁白；黑则可指黑暗、邪污。在哲学上，黑白所代表的含义远不止此，如黑可代表神秘，白可代表纯洁，甚至还可以用“黑白”指代“是非”“善恶”，我们常常说的“黑白颠倒”，就有是非颠倒、善恶颠倒之意。阴到至极就是黑，阳到至极就是白。所以，本句中的“黑白”是不好用其抽象义的，难道可以说知白守污、知是守非、知善守恶吗？知其白，守其黑，也可讲是知其黑，守其白。在老子这种语境下，无法确定其准确的含义。黑白在这里就是两种有着强烈对立而又统一的颜色。要知道一种颜色，必须守住其对立的一种颜色，这合乎辩证法。式，法也。古代的一种法律形式，《周书》《诗经》《周礼》都作此解。黑白是相对的，只有明确规定什么是黑，什么是白，才能形成一种为天下所共同遵循的法则，否则真的黑白混乱、黑白颠倒，你说黑他说白，你说鹿他说马，纠缠不清了。
为天下式，常德不忒，复归于无极。忒，帛书本原作贷。忒，是差错、变更。相反，贷的含义很复杂，本义是施予，还可作借贷、还贷、推脱，易生歧义。改贷为忒，涵义就更确切。作为天下之法则、标准，当然不能出差错，也不能随意变更。为人处世也是这样，要想成为天下的榜样，就要常德不改，永远如此。“无极”，本是指无边际，就是无穷。后人据本章认为无极就是道。我们知道，道是无穷无边际的，但无穷无边际并非就是道，否则老子干嘛不直接说“复归于道”？可见，无极并不就是道，只是道的一种体相。黑白也是颜色的一种体相，是抽象而没有边际的，只有把它界定清楚，并且不改变它，其标准才置之四海而皆准。作为天下共同遵从的法，是抽象而没有边际的，哪里都适用，但必须常守其德性永不更易。这是一种什么德性呢？是让。界定黑白时，若黑不让白，白不让黑，黑白永远也界定不清楚，所以，黑白的界定是双方妥协的结果；立法的时候也是这样，法律也是妥协的结果。让一步海阔天空，无穷无尽，这就是无极的道理。
知其荣，守其辱，为天下谷。荣辱也是一对矛盾，是相对的，每个人都想荣耀于世，害怕耻辱。然而，要知道什么是光荣，必须守住它的另一面耻辱。要想得到人间的荣华，必须承受得起耻辱。像山谷一样谦卑一点，像山谷一样虚空一点。如果说，前面的知雄守雌，是指要懂得守弱，知白守黑，是指要懂得克让，那么，这里知荣守辱，则是要懂得克忍。忍是一种担当，如商朝开国之君成汤就是这样一个典范，他说：“余一人有罪，无以万夫；万夫有罪，在余一人。”我一个人犯了罪，不要累及众人；众人有罪，罪在我一人担当。忍是德性之基。忍一时风平浪静，一切耻辱都会随风而去。